Древние протобуряты Египта - Ханаана

Добавлено: 15.07.18, 20:32 +0000

Очень странно но, почему-то генетические исследования всё время обходят Закаменск и закаменский район, в особенности наши верхние кусты.

Верхние кусты закамны могут принести учёным многие сюрпризы. Ведь у нас проживают Сартулы, Хурхуты, Тэртэ, и т.д. это уникальные рода которых нет нигде в остальной Бурятии. Повторяю, в верхних кустах ранее много жило евро ара-монголов сейчас их очень мало, но остались хара-монголы. Надобы их тщательно по-исследовать?

Например род Тэртэ я обнаружил, то есть аналогичное название местности в прикарпатье и закарпатье в центре Европы. В исторических хрониках постоянно вижу и отслеживаю это слово-название. Карпатские историки и археологи считают их первыми европейцами заселившими Карпаты 4-5 тыс. лет назад. Ранее выше в этой ветке я уже писал и приводил цитаты из исторических исследований.

Тэртэ - возможно это перефразированное Хэттэ или родственный ему народ? Хеты - исторический термин народа от которого идут кавказкие рода. Если судить по их суждениям самих кавказцев по их цитатам приводимым в верхних моих постах.

У нас в закамне вообще много проживают чёрные, тёмные, буряты с открытыми глазами с евроазиатской внешностью. Есть и светлые с синими глазами рыжеволосые буряты. Это не метисы - смесь с русскими казаками, нет и на метисов они совсем не похожи - они сартулы или светлые сарты. Ранее эти отличия бросались в лицо но сейчас всё как-то разбавляется видимо из-за женщин шара-монголок автохтонок которых берут в жёны местные ара-хара-монголы.

Личный пример, повторяюсь извините. Моя мама Соктоева Глафира Роднаевна в молодости была внешне смуглая с узким лицом и открытыми большими светло-карими глазами, её двоюродная сестра тётя Вера внешне была светлой евроазиаткой со светлыми глазами. Мой отец Замбалаев Буда Хандажапович по-внешности был с узкими глазами что-то среднее между шара-монголом и хара-монголом а его двоюродный брат Бадархаев дядя Саша красавец вылитый ара-монгол чистый тёмный европеец. Другой его двоюродный брат дядя Боря Бадархаев красивый чистый смуглый узколицый большеглазый с чёрными глазами евроазиат. Моя тётя Бадархаева Тётя Вера в молодости была вообще похожа на светлую русскую с большими глазами и с длинющими красивыми ресницами. Папин родной брат Замбалаев дядя Проня был чистым евроазиатом с европейским уклоном - чёрный европеец. В молодости он был красавчиком - футболистом его знал весь Закаменск. Он играл в местной команде "Металлург" летом играл в футбол а зимой в местной хокейной команде с аналогичным названием. Говорят, все закаменские девушки и девушки из деревень обожали его и часто влюблялись, бегали за ним толпами. Но он женился на русской, тёте Любе Русановой говорили первой русской красавице Закаменска. Он был очень талантливым рассказчиком, весёлым забиякой, отличным парнем с улицы, драчуном и балагуром! Он меня своего племяника очень сильно любил, прощал все мои шалости, всегда дарил мячи и хокейные клюшки. В детстве я его просто обожал и очень гордился им, что у меня есть такой умный, знаменитый, и красивый дядя Проня!!!

Моя родная бабушка Долгор была очень чёрной внешне и совсем непохожа на других бурятских бабушек. У неё лицо было узенькое, красивое овальное, аккуратное, с открытыми чёрными глазами с тёмными губами - чистая евроазиатка почти индоевропейка. А дедушка Хандажап, был обычным шара-монголом но, что интересно со светлыми глазами почти голубыми. Был отличным плотником, стол со стульями который он сделал до сих пор у нас в доме.

Тёмную бабушкину кожу унаследовали две её дочери мои тёти, и моя родная сестра все из закаменского района. Вот эти истоки внешних различий моих родственников я искал с юности. В детстве у меня неожиданно возник в голове вопрос почему так сильно они различаются внешне?? Это любопытство у меня сидело всегда, я стал наблюдать за другими бурятами и в них видел аналогичные различия. Я тогда на время уверовал, что все эти различия от смешения с русскими. Но затем позднее уже молодым образованым понял, что дело не совсем в русских и вовсе не в них.

Очевидно, это моё детское любопытство привело к этому большому открытому в онлайн народному исследованию.

Таких, примеров как у нас в Закамне; - Замбалаевых, Бадархаевых, Ринчиновых, Гармаевых, Бадмаевых, Базаровых, Галдановых, Жугдуровых, и т.д. большое множество в закаменском районе!! Очень много, зря, зря, иследователи генома Бурятии обошли наш район. Можно было обнаружить многие сюрпризы в генах моих закаменцев - дутулурцев, хужирцев, шара-азаргинцев, енгорбойцев, санагинцев, утатавцев, далахайцев, моих родовиков и соплемеников.

В данное время моногие закаменцы проживают в Улан Удэ! Их можно отличать от других бурят по-внешним отличиям. Наши соседи селенгинский район, аналогично было и есть много бурят с евроазиатской внешностью и они зафиксированы нашими геномными исследованиями.

Добавлено: 17.07.18, 21:07 +0000

некое временное отступление для разъяснения, повтор с дополнениями титулов наших предков и связь древнего - чёрных событий с настоящим временем.

Титул Чингиз Хаан от словосочетания, его этимология, наша версия, чин - чина - шына - дословно новый, гиз - долина царей Гиза в Египте, хаан - высшее божество в традиции Боо, Тэнгэри. В средней Азии его зовут Шынгизхаан. Полный смысл его титула: - Новый богоподобный, правитель из древнего Золотого рода Египта. Как вы догадываетесь этот титул идёт от его предков - золотых Фараонов Египта, из так называемого Золотого рода! Фараоны Египта все были азиатами-протомонголами! Посмотрите на посмертную маску Тутанхомона? Его лицо без всяких арабских и европейских особенностей, чистое монголоидное лицо. Вслед за ним, стал Фараон Хоремхэбэ, дословно - хорем - свадьба, хэбэ - сделал. Он взошёл на трон после свадьбы с родственницей Тутанхомона, в нашей версии - Туяатанхунмон, туяа - лучи света, тан - древнее религ. теч. хун - человек, мон - по-татарски - чистейший - просветвлённый. Наши предки - протомонголы титулы создавали едино, из нужных составленных слов имеющий законченный глубокий смысл! Из этого следует, что он Чингиз Хаан был не на пустом месте в голой степи. Я повторял и ещё раз повторяю ранее в Великой Степи была высокоразвитая цивилизация с городами - деревянными, каменными - как Бухара, отдельными государствами, замками, храмами, и тд.

Которую от нас их потомков ранее скрыли - истинную Историю наших протопредков-протомонголов, Золотых азиат Фараонов Египта!! Это длится уже несколько сотен лет и до сих пор, от 16 - 17 века, и к этому были причастны - ватикан, царизм, и их приспешники китайцы!

Истиной истории давно нет, настоящая история напрочь до мозга костей оболгана, этому свидетельство - появившая на свет - Тартария, видимо из спецхранов ватикана. Это продолжающаяся древняя информационная война в информационном веке - с целью расчленить нашу бедную Россию - последовательницу Золотой Орды!!!!

Которую романовы(евреи,немцы,шведы,) так ненавидели и тщательно скрыли свою интервенцию в союзе с Наполеоном, Шведами, - европейской коалицией захватом наших земель 16-17 веке под вымышленными ими искусственно - русскими!!
https://www.youtube.com/watch?v=WINqHns7aFU у авторов фильма крайне интересное оправдание; - якобы всё приобретаемое русскими от других народов возвеличивает их русских. Согласитесь странная трактовка, тогда где их исконное?? Ответ их нет и никогда не было.(чит.коммен. под видео, они все спорные), русские это искусств. народ, без рода без племени. Как растение чертополох, перекати поле, в пустыни.

Сейчас становится достаточно очевидным и ясным, что Разин и Пугачёв были ханами своих государств, их востания были не на пустом месте!! И они никогда не были - русскими казаками как нам преподаёт Шумахеро-Шлёцировская история и их последователями!!! Это очевидно ими вымышленные имена, настоящие их имена скрыты евреями романовыми, так как они были правителями - ханами потомками ветвей чингизидов!! А романовы ненавидели всех азиатов и евро-азиатов чингизидов, династия романовых немцоевреи - это вековые предатели, которые предали и продались за деньги за свою безграничную алчность и жадность тому старому Западу.

Вы все сейчас видите эту безграничную алчность и тупую жадность в их прямых потомках немцоевреях - чистых европеидах - русских, сегодняшних правителях России!!! Евро-азиаты тюркоязычные, монголоязычные, народы с центральной части Урала, Сибири, Кавказа, и Дальнего Востока в большинстве совсем противоположные по-своему характеру к чистым европейцам искусственным - русским.

Примечание. Я не расист, и не националист, лично ничего против не имею к современным русским и кто отождествляет себя с этим народом. Только вывожу анализы и выводы из нашего обширного народного исследования и из фактов реалий сегодняшних дней. Полагаю истинный народ, это от древне тюрко-монгольского их самоназвания - это значит в древности они сами так себя называли - Орос или Орус перешедшего в Рус - Русичи и Русь, от понятия Киевская Русь - это древний чистейший ведический народ, которых романовы смешали, перекрестили и перекрасили в своё им потребное!!

Я уверен, что мои предки потомки Чингиз Хаана их не завоёвывали и тем более не вырезали, и никакого монголо-татарского Ига впомине небыло.

Это выдумки романовских историков, возможно романовы идут - от романы - рома - ромул - рим от древних евреев-цыган-греков - индоевропейцев, далее мутировавших индоевропейцев в светлых людей, создателей древней Европы.

Ранее наши предки взяли их Орус-Русь под свою защиту так как по-развитию были наголову выше и по вооружению в том числе. Контактируя с этим ранним безвредным ведическим народом, жили мирно по-соседски вместе, женились роднились, развивались, и так далее.. процветали.

Добавлено: 18.07.18, 22:45 +0000

Выше по-ветке я проводил аналогичный анализ крайне странного устройства царской империи и крепостного права как результат захвата наших земель.

https://www.youtube.com/watch?v=6_enpDiH090

Сериал - Тартароведение!
фильм первый
https://www.youtube.com/watch?v=HO5ChkqQ2IA - у автора крайне узкое и порою хамское суждение и слушать его видимо не стоит.

В этом видео автор наиболее правдиво излагает скрытую историю наших земель Великой Степи, Монголии - Тартария.
https://www.youtube.com/watch?v=XndylUv3F4g - что интересно он приводит старо-монгольские слова в которых можно легко различить наши бурят-монгольскую фонетику - звуки.

Другой фильм и иной пересказ Тартарии.
https://www.youtube.com/watch?v=tSCm3DgWCpI&t=164s

Доказательство наших выводов в нашем с вами народном исследовании. Европеец - учёный выводит на чистую воду, своих европейских предков, вскрывая те чёрные силы которые совершили глобальную подделку мировой историографии! Эта написанная им книга - подробное расследование фальсификации мировой истории!!!
https://www.youtube.com/watch?v=x4NmL-_Pq_Q

Добавлено: 19.07.18, 22:42 +0000

вновь у нас в исследовании уникальный историк-этно-культуролог Зильберман Михаил Израилевич.

Возможно, что наше народное онлайн исследование с подвигло учёного этно-культуролога по первому образованию физика-математика живущего в Израиле. К написанию новой книги : - Буряты в свете петроглифов.

Аннотация:
Уникальные, насыщенные сакральным содержанием, памятники архаичной культуры - петроглифы, всегда интересны и нередко чрезвычайно удивляют, раскрывая совершенно неожиданные грани мировос-приятия древнего человека. Так, петроглифы Байкала и Сибири высвечивают древнейший ранненеолитический пласт земледельческих представлений протобурят, казалось бы - номадов

Очевидно, что Михаил Израилевич, имея большие древние этно-культурологические знания народов Египта и Месопотамии счёл нужным сделать объёмный анализ схожих а в иных местах идентичный характер древних культур народов Евразии в том числе бурят-монголов. На мой взгляд его книга неопровержимо доказывает, что шумеры-это протобуряты, египтяне-это протобуряты, а также ханаане, хетты, хати, хуриты, хориты. Он основывается на том, что эти культуры невообразимым образом сплетаются и перекрещиваются в веках с нашей древней культурой.

Книга читается на одном дыхании, так как в ней пишется о нашем древнем бурятском народе и её громадной культуре. Текст изобилует статьями наших местных бурятских учёных, и что интересно он быстро проводит анализ "не отходя от кассы" с индоевропейцами жителями междуречья.

подробно здесь. http://samlib.ru/editors/z/zilxberman_m_i/abc22.shtml

Далее интересные вырезки из книги Зильбермана Михаила Израилевича.

следует,...

Добавлено: 19.07.18, 23:14 +0000

вырезка,...

Уместно отметить, что среди описанных тысяч графем (и, в частности, в энциклопедии графем А. Голана "Миф и символ" приведено более тысячи всевозможных графем) ни в одной из них не упоминаются ни пищевод (кишечник или желудок), ни сердце (второстепенный орган в представлении древних), ни печень (которая использовалась при гадании).
Как известно (Мифы народов мира. Энциклопедия. 1998), в мифологиях некоторых народов Сибири и Дальнего востока "лось" пребывает на небосводе. В частности, у эвенков (тунгусов) в небе живёт лось "Хэглун", каждый вечер похищающий и уносящий в чащу тайги верхнего мира ("земли" небосвода) солнце (здесь налицо отголосок раннеземледельческого мифа (реставрированного Ариэлем Голаном и адаптированного эвенками) о наказании девы-солнце богом-отцом; при этом у (патриархальных) эвенков лось/олень - не богиня-мать, спасающая дочь от гнева отца, о сам бог-отец (так, если представить имя "Хэглун" как убейд. "Ха-галь-эн", то оно и означает "Великий владыка/господин"; но огласованное как "Ха-галь-ан" это имя может значить "Это Великое Небо" (как бог)).
Известен (Чингиз Айтматов) древний кыр-гызский миф о том, что "Мать-Оленуха" (прородительница) вывела своих потомков - протокыргызов с берегов реки Энесай к озеру Иссык-Куль, спасая их от уничтожения в междоусобной войне. В мифологии же дальневосточных орочей фигурирует восьминогий лось (здесь, в свете сакральной символики, - явное соотнесение образа "лось" с богиней Неба (параллель: у кельтов на восьминогой лошади герои доставлялись в небесный 'Мир предков').
Весьма любопытен один из мифов якутов, в котором повествуется, что охотник и преследуемый им и в небе лось/олень (вероятно, животное было убито в небе), превратились в созвездие Орион (заметим, что в 'Текстах Пира-мид' говорится, что "Орион (егип. созвездие Саху) окружен Дуатом" (небесным царством мёртвых); т.е. лось якутов мог бы (если самоназвание якутов "саха" связано с неким влиянием хамитов (египтян)) вполне соотноситься и с хтоническими представлениями о посмертной участи "души" усопшего якута. Однако известно старинное (более древнее, чем "саха") самоназвание якутов - "уранхай" (якут. "ураанיхай"), считающееся монгольским названием тувинцев. При этом известно и то, что санскр. слово "sakha" означает "сук, ветвь", а литов. "šaka" - и "сук, ветвь", и "олений рог"; скиф. же "saka" значит "олень", а русс. "саха-тый" - "лось". Предками же современных якутов считается кочевое племя курыканов, жившее до XIV века в Забайкалье, куда последние пришли из-за Енисея (подмечено, что в традиционном хозяйстве и материальной культуре якутов много черт, сходных с культурой скотоводов Центральной Азии). Таким образом, вполне возможно, что якуты, не раз менявшие самоназвание, занявшись оленеводством, вновь были вынуждены его сменить, поскольку их, оленеводов ("саха"), видимо, так называли соседи, потомки праариев, вероятно, русские (как представляется, изложенный выше миф о лосе/олене и созвездии "Саху" - вторичен, может быть связан с фонетическим сходством терминов, и навеян арийской мифологией).
Вместе с тем (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет), ветвистые рога и барана, и оленя у многих древних этно-сов Ойкумены соотносились с растительно-стью, растительным плодородием, молодыми побегами (к примеру, на графеме из Ирана в монографии А. Голана "Миф и символ", Рис.63-6 (IV тыс. до н.э.): здесь рога оленя изображены на сосуде в виде двух прямых деревьев с 7-ю и 8-ю "ветвями"). Показательно, что, в частности, у праариев обозначение оленьих рогов, как упоминалось выше, нередко совпадает или фонетически близко к терминам, означающим ветви деревьев. Сакральные изображения лосиных рогов встречаются не только у скифов (в погребальной символике), но и у кельтов (на голове бога плодородия Кернуноса). Характерно, что и у скифов широко распространён образ оленя. Таким образом, рога лося, как и оленя (и сами животные) соотносились с культом Великой богини как матери растительного плодородия. Отмечается, что сакральный образ лося воплощён и в мелкой пластике Зауралья.

Добавлено: 19.07.18, 23:37 +0000

вырезка,..

Так (Элери Битикчи), у долины реки Чулуут, среди киргизских (хакасских) петроглифов (дат. III тыс. до н.э.) найден весьма знаменательный рисунок Двуединого божества, наглядно демонстрирующий патриархальную инверсию раннеземледельческих представлений о гендерной роли проявлений Единого бога. Здесь (Рис. 3А) бог-отец - бог Неба (он с фаллосом, его голова показана круглой (диск - эмблема небосвода) и без рогов), а Великая мать (её голова заканчивается треугольником (эмблемой лона)) - уже "мать-земля" (см. также Рис. 5).
Обратимся к рисунку "Жертвенник на горе" (М.Н. Хангалов "Собрание сочинений". 2004, Т.1, Рис. 6), на котором представлен огненный жертвенник (т.н. "ширэ"), возведённый на горе Манхай из каменных плит. Как легко видеть (см. рисунок), этот жертвенник представляет собой единую конструкцию (систему) из двух жертвенников (верхний частично встроен в нижний). Нижний жертвенник сложен из 4 рядов плит, причём, в каждом ряде - по 14 (как 2 раза по 7) плит, а верхний - из 8 рядов плит, причём, в каждом ряде - по 8 каменных плит. В свете герменевтики сакральной символики это сооружение (поскольку вся его высота - 12 плит) носит астральный характер (он ещё и на горе). Верхний же жертвенник соотносится исключительно с Великой богиней (всё по 8), а нижний (число 7 - символика земли) - с культом бога-отца (здесь с его небесным аспектом (число 4)). Особенно знаменательно то, что сечения и того, и другого жертвенников тождественны (и по форме, и по ориентации) полуовалу, изображённому на теле "фигуры быка" (Рис. 4) - образа Двуединого божества, которому, в целом, как представляется, и посвящён данный жертвенник ("кадили" и обеим ипостасям Единого бога по отдельности).
Отправлению культа на 'высотах' - этой древнейшей, вероятно, ещё палеолитической, а затем и раннеземледельческой традиции, присущей многим этносам, были верны и китайцы (отмечается (К.М. Королёв "Китайская мифология. Энциклопедия". 2007), что "для мифорелигиозной традиции Китая характерен культ камней и гор, почитавшихся как предки"), и шумеры (специально возводившие зиккураты - храмы на 'высотах', поскольку "приличных" возвышенностей в Нижней Месопотамии нет); и ханаанеи, у которых на многих "высотах (семит. "бомот")" (горах и возвышенностях) подле алтаря из необработанных камней (од-ного камня) находились различные сакральные объекты, в том числе и священные деревья или деревян-ные столбы-ашеры (символический эквивалент древа). В соответствии с установившейся точкой зрения эти деревянные столбы (аналоги ашеры) являлись эмблемой присутствия богини Неба (у ханаанев - Ашера, Асират), и по-этому святилища высот Ханаана были, в основном, с протоханаанейских времён посвящены Великой богине (как и у иных этносов раннеземледельческой культуры, например, на Крите - "Владычице").
Так, у бурят существует глубоко архаичный миф о некой священной горе с названием "Сахирмай", на вершине которой находится (вероятно, появляется с наступлением рассвета) белый Олень с одним золотым рогом (Н.В. Абаев "Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе народов Внутренней Азии". 2015).
Символика же "белый олень на вершине "мировой" (типа Меру или Кунь-лунь) горы", интерпретируется как "Великая богиня на небосводе" (в облике небесного оленя). И если в названии горы "Сахир-май" полагать (по примеру Д.С. Дугарова), что слово 'май', - "усеченная форма 'Умай'" (здесь как имя Великой матери, богини Неба); а для толкования термина "сахир" правомерно воспользоваться понятием бурят. "сахар-иг" - "круг, кольцо"; то "Сахирмай" может означать, что вершина данной священной горы воспринималась как "Круг (т.е. небосвод) Умай" (а сам небосвод, особенно "нижнее" небо, представлялось (в т.ч. и у бурят, см. ниже) лоном Великой богини), что отвечает раннеземледельческим воззрениям. Так, в одном кумандинском шаманском призыве говорится: "С ясного Неба, паря (как птица), спустись, Мать Умай (словно) птица-мать!" (тюрк. "Умай-эне, куш-эне!").

Добавлено: 19.07.18, 23:53 +0000

вырезка,..

В частности (А.П. Окладников), в тексте (перевод О.А. Румянцевой) одного бурятского моления, возносимого к божествам/духам-хозяевам скалы Саган-Заба говорится (после троекратного произнесения "Сээг" - призыва к богам (у шумеров трёхкратное поднятие рук)): "С лучами матушки - Золотое солнце... благословением матушки Эхэ Юрен (где бурят. "эхе" - "мать", а "юр-ен" (см. "Древний человек и божество") может означать "владыка свечения (света)" (заметим, что "Юрен", огласованное как др.-греч. (арийск.) "Ур-ан", может значить и "небесный свет" (бурят. "ур" - "ступка"), а (матушка) "Эхэ Юрен" - "Мать/источник небесного света/свечения"). Если же полагать (Т.Д. Скрынникова "Типология традиционной культуры...". 2002), что термины: ваханское "(y)ir", дардское "yor" и бурят. "юур" означают "солн-це", то выражение "Юр-эн" толкуется как "владыка Солнца", а "Эхэ Юрэн" - "Мать (матушка) - владыка Солнца"; т.е. Великая богиня (она же и "Буга саган хатан" (бурят. "буга - "олень"; знаменательно, что по китай. "олень" значит "lu", а китай. "tuo lu" - "лось")) здесь представлена как мать девы-Солнца (хотя в то же время она - и сама Солнце (то же у хатти/хеттов)). Таким образом, из этой молитвы следует, что у древних бурят бытовало раннеземледельческое представление о том, что Великая богиня-мать - источник света в любом случае (см. о золотом роге): и как Солнце, и как собственно Небо (небосвод). Так, этноним (Западная Бурятия) "эхэнут", представленый в виде "эхэ-(а)н-ут", означает "Мать небесного (высокого) огня" (без какой-либо его дифференциации).
Согласно "оригинальной" (по А.П. Окладникову) гипотезе (Б.Б. Барадийн "Бурято-монголы, краткий исторический очерк". 1927): 'Основными поколениями, из которых слагалась нынешняя бурят-монгольская народность, являются булагаты, экириты и родственное им племя хори. Эти племена, за исключением экиритов, в древности входили в состав племенного образования "Баргу", в отличие от коренных (амтохтонных) монголов, и назывались в старину, кроме своих родовых названий, баргутами... самое (же) слово булагат есть древний китаизированный вариант слова баргут'.
Как известно, по поводу этимологии этнонима "булгад" (одно из крупнейших бурятских родо-племенных объединений), существует множество разных гипотез. В свою очередь, полагая (тюркский) термин "бул(а)гад" теофорным выражением, соотносимым с неким божеством-прародителем племени, в форме "бул-hа-ад", где - казах., киргиз., татар. - "бол" и узбек. - "bo'lishi" означает "будь" (и татар. "булу" значит "имеется (есть, быть)", а "ад" - (просто) "божество"); то оно (это выражение) можно истолковать как "будь с богом (всегда с богом)" (с конкретным), "будь богов", т.е. человек данного племени - "богов человек", ибо принадлежит (конкретному) Богу, создателю его рода. И поскольку проф. Н.В. Абаев предполагает, что "название племени булагатов, скорее всего, восходит к ту-винскому "булан" - "лосиха", то возможным предком-прародителем булагатов может считаться некая автохтонная эпифания Великой матери (небесное божество в облике лосихи).
Заметим, что (тюркский) этноним "баргут", представленный как теофорное выражение "бар-h(а)-ут", где казах., киргиз., татар. - "бар", турецк. - "var-dır", узбек. - "bor" означает "имеется" ("есть"); - интерпретируется как "имеется (есть) Огонь" (божество небесного огня). И тогда, если (как считает Б.Б. Барадийн) этнонимы "булгад" и "баргут" тождественны, то божество-прародительница, о которой идёт речь в термине "булгад" это - "(небесный) Огонь" из этнонима "баргут", т.е. в обоих случаях это - "матушка" богиня Солнца. Об этом же свидетельствует и толкование этнонима "бул-уд/болод".
Обратимся к теофорному выражению 'галзу(у)д/галзут', - наименованию старшего (и, видимо, древнейшего) рода в племени Хори (считается (Н.П. Егунов), что в древности тотемом (прародителем) племени Хори была желтая собака, поэтому у бурят убить собаку (эмблему божества-прародителя) считалось грехом, равносильным убийству человека, родича (как у индусов - корову или змею; однако буряты не жалуют змей и убивают их, поскольку существует поверье: встретить змею - плохая примета)).
Итак, представим термин 'галзууд' (принятое толкование этого имени - 'бешеные', что, как считается, отражало воинственность этого рода) в виде др.-тюрк. выражения 'галь-зу-ут', где (обоснование применения см. ниже) шум. (тюрк.) "галь" - "великий, великое", шум. "зу" - "знающий; (тот), кто знает", а прототюрк. "ут" - "огонь" (отметим, что бурят. "ута" - "мешки из шкур"("М.Н. Хангалов)).
Знаменательно, что монг.-бурят. термин "гал" также означает "огонь", и, как представляется, восходит этот термин ("га-(а)л") к гораздо более древнему (ностратическому) представлению "hа-эл" - "(Это светящийся) бог", а это говорит об обожествлении огня у протомонголов ещё в палеолите (понятия "огонь" и "бог" - синонимы). Как известно, у шумеров Ут ("Огонь") - имя бога Солнца, который ("Ут") по-аккадски назывался "Шемеш", что означает "(Это) Имя - огонь". Следовательно, термином "ут" обозначен огонь небесный, и в данном случае - огонь Солнца (о чём говорится и в мифологии бурят, см. выше). Характерно, что и в одной монгольской свадебной песне обращаются к огню так (Castrdn, "Finnische Mythologie", S. 57.): 'Мать Ут [т.е. "Мать Ут" - "Мать Огонь (Мать небесного (солнечного) огня)", сама - Огонь, к которому взывают], Царица Огня, ты, сделанная из вяза [речь идёт о статуэтке (идоле) божества (онгоне)], растущего на горных вершинах...'. Так, палеоуральцы манси (вогулы) называли огонь "най" - "великая женщина". В раннеземледельческой дравидийской мифологии жизненная сила, энергия, кото-рой обладало лоно-'йони' богини-матери (как источник основополагающей, базисной, энергии созидания жизни), мыслилась в образе небесного огня и выражалась в различных проявлениях культа Великой матери.
В соответствии с вышеизложенным, "Мать Ут" это - Великая богиня "Буга саган хатан", явленная у бурятов в ипостаси богини Солнца (матери-дочери; повидимому, как и у древних китайцев - Рис. "Нюй-ва с Солнцем). Поскольку у бурят слово 'ут-ха' означает "род, происхождение (родоначалие)", следовательно, происхождение людей, рода людского, должно быть связано в их архаичных представлениях с творящей (порождающей) ролью Матери Ут (что и отражено в мифологии). И поскольку (см. ниже) термин "hu(a)" может означать и "жёлтый", то "Буга саган хатан" в ипостаси богини Солнца, могла называться и как "Мать жёлтый огонь" (т.е. "Матушка Солнце").
Таким образом, выражение 'галзууд/галзут' можно интерпретировать и как "Знающая (ведающая) великий (небесный) огонь (Солнца)" (как богиня Солнца), которая является и матерью-прародительницей этого рода (очевидно, что с нею (с "Буга саган хатан") данное теофорное наименование ('галзууд') и соотносится). Вполне возможно, что образ "жёлтая собака" символизировал неутомимый "бег" Солнца по небосводу и его (летнее) полуденное (невыносимо жгучее, иссушающее) "кусание". Так, много позднее неимоверный зной (нестерпимая жара), приводящий к тому, что 'растущие травы с корнями засыхают, текущие воды в источниках засыхают', соотносился с "деяниями" бога-покровителя огня (принесшего огонь на землю) по имени "Галта-Ула(а)н-тэнгэри" (где бурят. "галтай" означает "огненный, го-рящий; освещенный") - "Огненно-красное небо" (западный тэнгэрин).
Важно отметить, что у этносов "яо" и "мяо", живущих на территориях Китая, Вьетнама, Таиланда и Лаоса существует легенда (времен др.-китай. императора Гаосина), которая возводит происхождение предков этих народностей к пятицветной собаке Пань-ху (которую почитают и сегодня: в праздничные дни женщины надевают головной убор, похожий на уши собаки; а мужчины повязывают шнур, символизирующий собачий хвост).
Так, этноним племени "шарайт/шарад" (в виде "шар(а) - ад", где - монг. "шар", а бурят. "шара" - "желтый") означает, "Жёлтое божество" (тут, по-видимому, у бурят предполагается богиня Солнца, соотносимая с жёлтой собакой (в т.ч. и как с тотемом). Отметим, что, в частности, и Ц.Б. Цыдендамбаев убеждён, что этноним шарайт/шарад "скрывает тотем - (жёлтую) собаку". Характерно и то (Э. Лхагвасурэн "Традиционные верования ойрат-монголов". 2012), что в монгольской легенде "Сокровенное сказание..." рассказано, что "монгольский народ ведет свое начало от девы-оленихи "Хоа-марал", в имени которой, "во всяком случае, в его ойратском варианте... отражается (содержится) цвет оленя", поскольку ойрат. "хоа" - "желтый"; т.е. этот олень соотносится с Великой матерью, богиней Неба, в ипостаси богини Солнца (заметим, что поскольку совр. китай. слово "жёлтый" - "hua-ngse", то в древнем наименовании собаки "Пань-ху" слово "hu(a)" вполне может значить и "жёлтый" цвет, как индикатор солярности образа "собаки" (видимо, остальные 4 цвета "собаки" также соотносятся с эпифаниями богини Неба либо со сферами небосвода).
Этноним же "шар-ан-ут" буквально означает "Жёлтый огонь Неба" (Великая мать, богиня Неба в солярной ипостаси). Об этом свидетельствует, в частности, и "глазковское" захоронение (падь Лепковка на Ангаре), в котором была погребена (только) собака (А.П. Окладников). Здесь в земле, под "каменной клад-кой из массивных торцовых плит, образо-вывавших в плане правильную окружность,.. внутри окружности... лежал скелет собаки... Около морды последней была обнаружена лопатка лося" (в свете сакральной символики эта собака - небесное божество (она на небосводе)), а кость лосихи, - Великой матери, говорит о том, что собака - её (лосихи) чадо либо проявление).
Примечательно, что китайское слово "ху" ("дун-ху") принято соотносить и с тибетским "хор". И поскольку слово "хор" в древности могло звучать как "ор" (мнение акад. Ц. Дамдинсурэна, 1957), которое (ностратическое) ещё в мезолите значило "свет, свечение, сияние" (М.И. Зильберман); а (Т.Д. Скрынникова) ваханское "(y)ir" и дардское "yor" - "солн-це"; как и то, что др.-егип., армян. и хурр. "хор" значат "небо" (т.е. "небо" - это то, что сияет, светится ("ha or" - "(это) ор")); то тогда термин "хори" (хориты) вполне может означать также и "небесные"; т.е. дети богини Неба (ср. "хур(р)и" - "восход (солнца), восток"; а "х(у/о)рриты" - "восточные, люди (с) восхода"). И тогда у хоринцев издревле могло бытовать следующее представление: поскольку племя Хори состоит (в основном) из одиннадцати родов, на знамёнах которых изображёны различные животные и птицы - тотемы этих родов, то прародителница их всех - "желтая собака", - солярное проявление Великой богини-матери ("Матерь Ут").
Так, у многих этносов бытовало представление, что все умершие маленькие дети будут возрождены (Великой матерью) к новой, земной жизни. В частности, у "глазковцев" "собаке принадлежит важное место в погребальном культе... но-ворожденных и маленьких детей" (А.П. Окладников), т.е. здесь собака соотносится с богиней-матерью.
Далее, продолжая ранее изложенное, уместно отметить, что на Рис.5 (вид слева) также в едином теле представлены бог-отец (вверху) и богиня-мать (внизу, круглая головка). Здесь у бога-отца (более крупная фигура) показаны расправленные руки-крылья - он летит в Небе, т.е. он - уже небесное божество, владыка Неба. Следовательно, данная бурятская графема отражает скотоводческо-кочевое, введённое патриархальной культурой, видение владыки небосвода, как мужского божества.
В монографии проф. Н.В. Абаева ("Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе народов Внутренней Азии". 2015) обрисована фигура др.-тюрк. владыки Неба, всемогущего "Хан-Тэнгри", который, судя по его описанию, являл собой один из наиболее ранних образов царя небес (только-только функционально заместившего Великую мать, богиню Неба), созданный жречеством скотоводов-номадов (поначалу медленно и осторожно порывавших (и как выяснилось, далеко не во всём) с палеолитическими и раннеземледельческими воззрениями предков).
Итак, в зооантропоморфном "облике" Хан-Тэнгри совмещены черты "одновременно драконоподобного и человекообраз-ного существа, у которого голова горного козла, но с бычьими рогами и шеей волка... но с рыбьим... хвостом". Очевидно, что в таком образе божества символически представлен полный набор ипостасей архаичного бога-отца, который уже пребывает (находится) в небе (поскольку дракон - летающий Змей): он (этот бог Неба (здесь "Хан-Тэнгри")) - и бог Земли (бычьи рога, бык) и её недр/преисподней (голова горного козла), и владыка вод (рыбий хвост - как у образов шум. Эа или ханаан. Дагона). Заметим, в частности, что один из древнейших праарийских богов Неба "Дьяус" всё ещё упоминается в "Ригведе" как "красный бык". Таким образом, как представляется, первоначально традиционная "фигура" бога-отца была просто (ничего не меняя) "поднята" на небо с тем, чтобы "убрать" оттуда женское божество.
Примечательно, что в гроте Ле-Труа-Фрер (Франция; "мадлен") найдено (амбивалентное) изображение Двуединого божества в подобном же синкретическом виде: у него тело, могучая шея, хвост и уши волка; круглые глаза и клюв птицы (филина или совы); рога оленя, но руки и ноги человека.
Весьма знаменательно (ибо это (нижеизложенное), как и описание облика др.-тюрк. "Хан-Тэнгри", в очередной раз подтверждает однородность раннеземледельческих культово-мифологических представлений во всей обитаемой Ойкумене), что и в бурятской мифологии известен миф (как предполагается, унаследованный от древних тюрков и реконструированный Д.С. Дугаровым, 1998), о "загалмай" - о "солнечном олене-лебеде", в названии которого (выражение "заг-ал-май"), как считается, содержится слово 'май', как "усеченная форма 'умай'" ("мать; матка (чрево)").
Обратимся к этимологии теофорного выражения "заг-ал-май", которое, как представляется по Д.С. Дугарову, состоит из слов др.-тюрк. лексикона. Здесь термин "умай" - либо др.-тюрк. наименование Великой богини, либо понятие "мать"; слово "ал" - (просто) "бог", а шумерское слово "заг" означает "благой, добрый". И тогда выражение "загалмай" можно интерпретировать как "Благая богиня-мать". Заметим, что и в свете архаичной сакральной символики синкретическое зооморфное существо "олень-лебедь" однозначно являет собой образ Великой богини как всеобщей матери и богини Неба.
Как известно, каждое утро Великая богиня (к примеру, у хатти/хеттов Камрусепа (Вурусема)) выезжала на небосвод на небесном олене (олень - одно из её проявлений) и небо начинало светиться (наступал рассвет). Уместно отметить и то, что "небесный олень" обзавёлся звонким эпитетом "солнечный" благодаря мезолитическому мифу (восстановленному Ариэлем Голаном), в котором рассказано, что дева-солнце, заточённая разгневанным богом-отцом в недрах земли, как-то ранним утром бежала оттуда (очевидно, не без помощи матери), "сидя" на олене (которым, видимо, и была сама богиня - мать девы-солнца), и которого бог-отец так и не смог догнать (Это - один из мифов тысячелетнего цикла о супружеских конфликтах между Великими Отцом (Землёй) и Матерью (Небом). Подобные фабулы известны у китайцев, убейдцев, шумеров, хатти/хеттов; и одна из них (не оригинальная) - "сражение" гигантская змея ("Хорото шара могой") с владыкой птиц "Ханхан Хэрдиг" (булагатская версия Гэсэриады)).
Образ же "олень Золотые рога, несущий в своих рогах солнце", восходит к иконографии богинь Хатхор, Изиды и ханаан. Анат, на рогатых головах /головных уборах которых (между коровьими рогами), располагалось (помещалось) Солнце (у китайцев Нюй-ва держит руками Солнце над головой).
Так, на петроглифе "минусинского стиля" изображена автохтонная раннеземледельческая богиня Неба в облике лосихи с небосводом на голове, являвшая себя Миру на рассвете. Здесь показаны три небесные сферы, и от наружной (как от источника белого, дневного, света) исходят 16 (как 2 раза по 8) коротких световых луча. Видение Солнца, божества Солнца (постнеолит), представлено на рисунке "Солнце" (Саймалы-Таш, Кыргызстан (Е.Г. Дэвлет, М.А. Дэвлет "Мифы в камне". 2005; Рис. 133-2)). Примечательно, что здесь Солнце изображено с 19 рас-ходящимися лучами-руками, как на известной др.-егип. картине эпохи Эхнатона (не исключено, что и в Кыргызстане был известен т.н. 'Метонов цикл', поскольку в Древнем Китае его учитывали (шанский календарь)). У древних китайцев Солнце также изображалось с круглым, квазиантропоморфным "лицом". На Рис. "Нюй-ва с Солнцем" представлена др.-китай. Великая праматерь Нюй-ва (обликом напоминает скифскую Тибити (возможно, прототип)), держащая в небе Солнце (рельеф из Сычуани; эпоха Хань (К.М. Королёв "Китайская мифология. Энциклопедия". 2007), лучи не показаны (символика, сопутствующая богине - только небесная (всё по три)).

Добавлено: 20.07.18, 00:30 +0000

вырезка,..

Сравнение графем Рис. 5 и Рис. 3 говорит о том, что у бурят той эпохи (энеолит - бронзовый век), прежде имевших (о чём и говорят петроглифы) исключительно раннеземледельческие (матриархальные) культово-мифологические представления, под влиянием скотоводов-номадов (возможно, праариев или монголов) тоже произошла инверсия религиозных воззрений (боги "низа" и "верха" поменялись местами (по половому признаку)). Так, в "Ригведе" (тек-сты относят к рубежу III-II тыс. до н.э.) неразрывная жизнепорождающая связь бога неба Дьяуса и бо-гини земли Притхиви (их слитность) обо-значается как "двандва" - 'Дьявапритхиви' (В. Эр-ман. 1980). Что важно в этой графеме (Рис. 5), так это то, что она свидетельствует о том, что такая революция представлений произошла для бурят хронологически немногим ранее, чем создана данная писаница: здесь показано, что богиня-мать - уже больше "мать Земля", чем богиня Неба - она (ср. с Рис. 3) внизу и перевёрнута (богиня показана слева относительно центральной вертикальной оси изображения, а бог-отец - (как и на Рис.4) справа и с более крупной головой). В частности, В.В. Радлов (Путевой дневник 'Из Сибири'), со слов сказителей алтайских эпических произведений осведомляет, что в царстве Эрлика (в преисподней) уже живут подземные существа - 'женщины-лебеди'); изображена (Рис. 5) и линия (поверхность) раздела между "верхом" и "низом": согласно шаманистским представлениям, показаны две сферы мирозданья - небо и земля). Вместе с тем (см. рисунок), богиня всё ещё снабжена крылом (крыльями), т.е. традиционная связь её образа с небосводом окончательно не утрачена (не позабыта), а роль Великой богини ещё не была сведена исключительно к образу жены и матери (как у ариев), как матери-Земли. Так, "на петроглифах... в бухте Саган-Заба находится изображение рожающей женщины, держащейся за лебедя... причем её левая рука соединена с грудью птицы (Д.С. Дугаров "Лебедь в орнаменте... ".1983).
Об том же, в частности, свидетельствует и то, что во время праздников Землю устилали белым войлоком (чтобы нерароком не осквернить), а также и окропляли белым молоком от белой кобылицы (ср. богиня Эпона ариев), прося у Матери благодати: т.е. стремились соединить (совместить) старые (прежние) представления о Великой матери, богине Неба, с новым, патриархальным её виденьем как матери-земли.
К ярким симбиозам скотоводческо-кочевых воззрений с раннеземледельческими религиозными представлениями может быть отнесён и такой бурятский обычай. В сумерки и ночью, когда заходило Солнце и небо темнело, запрещалось ходить за водой. Если же такая потребность вдруг возникала, "то, человек, подойдя к источнику или к реке, извинялся и объяснял причину нарушения запрета". И просил: "дай нам, пожалуйста, воды" (Г.Р. Галданова).
Содержание этого обряда свидетельствует о существовании у древних бурят такого воззрения: вода земных источников (а также и высокие, небесные воды (дождь, роса)) - "собственность" солярной матушки "Эхэ Юрен" - "Матери/источника небесного свечения", как проявления не только архаичной богини Неба (и всё ещё богини Солнца), но также и уже как матери-земли, по которой текут земные воды (в пору расцвета раннеземледельческой культуры все пресные воды Земли курировал бог-отец (убейд. праотец Абзу, шум. Эа/Энки)). Так, в одном из угаритских мифов рассказано, что протоханаан. Великая мать, богиня Неба Анат (уже изрядно расщеплённая патриархатом амореев на персонифицированные эпифании), в пору, когда бог земли и громовик Алиййяну-Балу был мёртв, обходит (инспектирует) различные земные источ-ники, поскольку ей (по "старой памяти" богине растительного плодородия, Всеобщей матери) необходимо оценить их обильность. Позднее же у ханаанеев вообще все источники пресных вод курировал громовержец Баал-Хаддад, - ранее бог земли (под именем Баал-Цафон). Следует отметить (Л.П. Потапов "Умай - божество древних тюрков...". 1973), что известен и факт почитания древними тюрками (алтайцами и тувинцами) бога земли и воды (то же и бог "Энки ("Господин земли") - Эа") "Йер-Суб" (у шорцев и киргизов - под именем "Жер-Суу").
Характерно, что расщепление "курирования" по видам источников вод произошло и у бурят: в патриархальном шаманизме Владыкой дождя (высоких, небесных вод, хранящихся в 9 бочках) считался бог "Хуран-нойон" (где "хура" - "дождь"); а земных (пресных) вод - бог Ухан-хат (см. ниже).
Ритуал рассматриваемого бурятского обряда говорит и о таком мифопоэтическом представлении: считается, что когда Солнце на исходе дня покидает небосвод и становится темно, - богиня-мать ("матушка Солнце") уходит на покой дабы отдохнуть от дневных трудов и забот. И когда люди ночью берут воду (собственность богини) - они тем самым беспокоят почивающее божество, за что и извиняются.
Заметим, что у бурят дневное небо называлось "тэнгэри", а ночное - "окторго" (и божества (пантеон) на каждом из них были свои, как, к примеру, у римлян боги дневной и ночной грозы различны).
Подобного же плана, как представляется, и следующие поверья бурят: "Поздно вечером (после захода Солнца) постороннему человеку давать огонь на вынос из юрты или дома большой грех"; и "Грех давать из дома поздно вечером молочную пищу постороннему человеку". По всей вероятности, бытовало видение Великой матери в ипостасях хранительницы конкретных семьи, жилья и очага как члена (матрилинейной в прошлом) определённой (со своей предысторией у каждой) семьи, как её матери-прародительницы, чью собственность, связанную с этой семьёй (огонь очага и молочное), без дозволения богини отдавать в чужие, непроверенные свыше на греховность и "чёрные" замыслы, руки нельзя.
Должно отметить, что ещё в 60-е гг. прошлого столетия акал. А.П. Окладников неоднократно высказал мысль о консервации на многие тысячелетия в Горном Алтае палеолитических традиций (подобный же подход, как выясняется, в полной мере присущ и бурятам). В частности, ещё в палеолите владыкой животных (в части охоты на них) считался бог-отец. Не исключено, что и в рыболовстве (охоте на рыб) бытовало подобное же представление. Так, ещё у "прежних" ("первобытных", - терминология М.Н. Хангалова) бурят два раза в год "курили фимиам" богу "Ухан-хат" (весной, - "в начале охоты на рыб", буряты приносили умилостивительные жертвы, дабы "Ухан-хат даровал им обильный лов рыбы и не было бы несчастий с людьми во время рыбной ловли"; и осенью - "они совершали религиозные обряды в благодарность за благополучное проживание (пребывание) на водах и за обильный улов рыбы").
Поскольку бурят.-монгол. термин "ухаан" означает " ум, разум, сознание; память", а слово "хат" входит как составная часть в такие бурят. понятия, как "хатама" - "сухой"; "хатааха" - "сушить, высушивать"; "хатаалга" - "сушка, осушение"; "хатаажархиха" - "осушить, иссушить"; "хатаалгын" - "осушительный" и, по-видимому, связано с явлением воздействия тепла, жара (высокой температуры), то наименование "Ухан-хат" может быть истолковано примерно как " Осознанный (т.е. управляемый) жар" либо "Памятный (всё ещё незабытый) жар ("Помним (как) жар")"; (оба теонима могут быть связаны с образом бога-отца в ипостаси владыки преисподней).
Вместе с тем, бог "Ухан-хат" был наделён статусом и "главного покровителя (земных) вод" (он "олицетворял воду в ее различных состояниях" (штиль, шторм и т.п.)). Однако ранее (в эпоху матриархата) эту сферу "экспроприировала" Великая богиня, которая и в патриархальной адаптации, как выясняется, не была "отстранена" у бурят (и, к примеру, ряда арийских этносов) от функции "Владыка вод" (а до эпохи матриархата бог-отец был владыкой пресных вод, ср. бог по имени шум. Эа ("Дом - вода")). И это нашло отражение в содержании (и последовательности) ритуалов обряда почитания "Ухан-хата".
Приведём порядок хода (очерёдность) этого действа (тайлаган), описанный М.Н. Хангаловым ("Собрание сочинений". 2004). Так, данный коллективный "религиозный обряд [в общем случае] состоит из двух отдельных частей" (т.е. разбит на два последовательных культовых отправления): принесение "жертвы молочной пищей" и огненных "жерт животными". Первым совершается жертвоприношение молочными продуктами, чему предшествует такой ритуал: "молочную пищу вливают в 9 корзин, ставят на чистый и белый войлок, и освящают". Первая часть обряда заканчивается "молочной" коллективной трапезой всех присутствующих (мужчин, женщин, молодежи и детей (поскольку жертвы приносятся и женской, и мужской ипостасям Единого бога)). За время этого пиршества "убивают (разделывают и варят (определённые части)) жертвенных животных". По окончании "молочной" трапезы приносят богу в жертву сожжения подготовленные части животных. И эта вторая половина обряда заканчивается коллективной ("мясной") трапезой.
Показательна этимология древнего (как считается, ещё времён раннего неолита) термина "тайлаган". Итак, в выражении "тай-(э)ла-ган" глагол "тай" означает "приносить жертву" (Т.М. Михайлов. 1980. стр. 177); "ган" - суффикс жен. рода, и "(э)л(а)" - (просто) "бог" (т.е. "ла-ган" - "богиня"). И тогда понятие "тайлаган" может значить "Жертвоприношение богине". Так, у бурят одно из важных (ежегодных) общественных молебствий называлось "Эхэ тайлга(н)" - "Жертвоприношение богине-матери" (т.е. Великой богине). Отметим, что в бурятских улигерах (народных сказаниях) упоминаются и тайлаганы, устраиваемые самими богами.
Продолжая ранее излагаемое, отметим, что, согласно сакральной символике в части определения "адреса" (идентификации) жертвополуча-теля (молоко, корзина (эмблема лона), белый цвет, число 9), первая ("молочная") часть обряда посвящена Великой богине, а вторая - собственно богу "Ухан-хату", как местному проявлению бога-отца, как богу вод.
Характерно, что регламент описанного обряда (последовательность его ритуалов), когда первым было осуществлено каждение эпифании культа Великой богини, и только после этого - эпифании культа бога земли и её недр, свидетельствует о традиционном, устойчивом сохранении у бурят раннеземледельческих культово-мифологических воззрений и в эпоху повсеместной скотоводческо-кочевой культуры. Уместно отметить, что подобный прецедент имел место в Древнем Ханаане. Здесь амореи, аравийские номады-скотоводы, захватили страну исконных земледельцев, навязали им свой пантеон богов (автохтонные боги были нивелированы), свой язык (в настоящее время ханаанский язык относят к семитской языковой группе) и даже элементы погребальной практики. Однако, при всём при том, у ханаанеев сохранилось многообразие раннеземледельческих представлений, ярко высвечивающихся при изучении их культуры и быта.
И что особенно знаменательно в сообщении М.Н. Хангалова о тайлагане Ухан-хату, так это сведения о том, что "прежние ("первобытные") буряты, еще во времена "зэгэтэ-аба", совершая религиозные обряды Ухан-хату, делали его изображения на каменных скалах [т.е. создавали петроглифы], что называлось... 'изображение Ухан-хата'... (если же) буряты далеко уходили от тех местностей [от скал]... (то они) "хурэг" (т.е. изображения бога) стали делать на материях [писаницы]". Следовательно, среди байкальских петроглифов должны встречаться и изображения бога Ухан-хата. И тогда вполне возможно, что изображения "бога-отца" (без фаллоса) типа Рис. 2, могут являть собой его образ. Из данного сообщения следует также и то, что байкальские петроглифы (писаницы) - именно бурятская традиция.
Время шло, с изменениями сживались, прошлые верования помнились фрагментарно, и уже в дни праздников, на заре, поднимаясь на гору, к священным жертвенным камням (жертвеннику), дабы принести дары хозяевам местности, люди произносили (взывали к богам): "Небо - Отец, Земля - Мать".

Добавлено: 20.07.18, 00:40 +0000

вырезка из книги, цитата - сравнение гаплогруп бурят-моголов с гаплогруппами народов междуречья - индоевропейцами.

Исследования в области антропологии современных бурят (И.М. Золотарева "Этническая антропология бурят". 1960) показали, что "Отсутствие существенных различий в антропологическом типе между восточными и западными бурятами указывает на общность их исходного антропологического типа, несколько видоизмененного затем под влиянием аборигенного населения". При этом антропологические данные указывают на важную ("преобладающую") роль центральноазиатского компонента в этногенезе бурятского народа.
Как показано в работе В.Н. Харькова, К.В. Хаминой и др. (ст. "Генофонд бурят... по маркерам Y-хромосомы", ж-л "Генетика". 2014, т 50, ? 2, с. 203-213), анализ структуры генофонда бурят по составу и частоте гаплогрупп Y-хромосомы из восьми популяций выявил 11 гаплогрупп (С3*, С3с, С3d, E, N1b, N1c1, O3a*, O3a3c*, O3a3c1, R1a1a и R2a), две из которых (С3d и N1c1) являются наиболее часто встречающимися (предполагается, что гаплогруппа N1, предковая для гаплогрупп N1b и N1c, возникла 10 600 - 12 700 лет назад на юго-западе современного Китая (провинция Юннань), и примерно в начале неолита её носители начали свой путь в сторону Байкала, Саян и Алтая); при этом гаплогруппы С3d и N1c1 характеризуются наибольшей частотой (так, у С3 (М217) - 42%; отметим и то, что у R1a - 18%, Таблица 1). Результаты филогенетического анализa гаплогрупп "демонстрируют тесное генетическое родство" бурят с монголами. Считается (Juhasz et al. "New clustering methods..." 2014), что наиболее распространёнными Y-хромосомными гаплогруппами у монголов являются: C - 56,7%, O - 19,3% и N - 11,9%. Общепризнано и то, что бурятская культура имеет много общего с культурой монголов (у которых, в частности, в XIII в. шаманизм являлся государственной религией).
Вместе с тем, согласно одной из гипотез предполагается, что предками бурят в определённой степени являлись и древние тюрки (внесли заметный вклад в этногенез бурятского народа), обитавшие, как считается, в верховьях Енисея, поскольку, современный бурятский язык, в основе своей монгольский, содержит элементы тюркских языков. Считается (Ц.Б. Цыдендамбаев. "Бурятские исторические хроники и родословные". 1972) также, что предки хоринских бурят (хори-туматами) входили в союз племен, состоящий из тюрков-туматов (предполагается, что в племени эхиритов преобладали тюркские по происхождению роды). Существует и суждение о том, что истоки тюркоязычного компонента связаны с курыканами (по А.П. Окладникову - тюркоязычным этносом) курумчинской культуры, начиная примерно с сер. I тыс. н.э. (Д.Д. Нимаев. "Проблемы этногенеза бурят"). При этом следует отметить, что бытует и концепция Г.Н. Румянцева о монголоязычности носителей курумчинской культуры, согласующаяся с тем, что курыкане, "по мнению А.П.Окладникова... [вместе с тем] были потомками племен плиточных могил Забайкалья ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002)".
Исследование материальной и духовной культуры и антропологических особенностей бурятского народа отчётливо показало наличие черт, присущих этносам тюркской группы. Отмечается (Б.З. Нанзатов "Этногенез западных бурят". 2005) также, что "значительный пласт (бурятских) этнонимов имеет тюркское происхождение" (так, Б.З. Нанзатовым выявлено, что термин "курыкан" - др.-тюрк. слово "quriqan", означающее "стан, военный лагерь", и посему изначально этнонимом не являвшееся; отметим и этноним бурят. "эхирид", восходящий к тюрк. "ikire" - "близнецы, двойня" (мифопоэтические "водяные дети" - родоначальники)).
Сопоставим гаплотипы бурят и казахов (казахский язык входит в алтайскую семью (тюркская группа); а данный гаплотип казахов составлен в соответствии с проектом FTDNA и данными Олега Павловича Балановского (девять доминантных гаплогрупп).
буряты (C3, C3c, C3d, E, N1b, N1c1, O3a, O3a3c, O3a3c1, R1a1a, R2a)
казахи (C3 (xC3c), G1a, J1, J2, (N1) N1c1a, (O) O3a3c1, Q (Q1), (R1a) R1a1a, (R1b) R2, R1b1a, D1)
Как легко видеть, соотнесение приведённых гаплотипов показывает близкое генетическое родство казахов и с бурятами, и с монголами. Заметим, что у казахов нет гаплогруппы Е (встречается только на востоке Бурятии).
Сопоставим гаплотипы алтайских туркменов: (J2, R1(R1a1a), R1b, I, O, L, T, Q (Q1a1,Q1a3a1), H1, N1с, P, R1a1, R1b1b2, R2 (R2а)), и турок (этносов, не ассимилировавшихся с монголами): (G1, G2a, J1, J2, R1a, R1b, I1, I2a, I2b, L, E1b1b1, T, Q, N1c1 R1a1, R1b1b2, R2). У этих (турецкого и туркменского) гаплотипов общими являются 8 гаплогрупп: J2, R1, I, L, T, Q, N1, R2. Полагая эти гаплогруппы тюркскими (заметим, что турки интенсивно ассимилировались с анатолийским этносом, и, в частности, с хуррито-урартами), сопоставим их с гаплогруппами бурятского и казахского гаплотипов. Итак, у "тюрков" с казахами 5 общих гаплогрупп, а с бурятами - 3-4 (отметим, что у бурят алтайская гаплогруппа R1b1 не встречается), что от общего числа (11) составляет 27,3-36,4 %, а это свидетельствует о значимости генетического родства бурят с тюрками. Таким образом, гипотеза о том, что предками бурятского народа являлись также и древние тюрки (внесли свой вклад в этногенез), должна быть принята.
Сопоставим этот (J2, R1, I, L, T, Q, N1, R2) гипотетический "тюркский" гаплотип с гаплотипом иракцев, - прямых потом-ков 'черноголовых' (шумеро-аккадского этноса):
[G(2,2), J1(25- 33,3 ), J2(25,2), R1a1a(6,5), R1b1b2(10,8), E1b1b1(10,8), I(0,7), T(7,2),
L(3), K*-M9(1,4), E1b1a(1,4), F-M89(0,7)]
Из сравнения следует, что общие у них - 5 гаплогрупп (J2, R1, I, L, T). У бурят же с иракцами общие - только две гаплогруппы R1a и E. Любопытно, что гаплогруппа (субклад) E1b1 обнаружена у натуфийцев.
Важно отметить, что в 1915 г. ассириолог Ф. Хоммель обнаружил ок. 200 шумерских слов, совпадающих с тюрко-монгольскими (Fr. Hommel 'Zweihundert sumeroturkische Wortgleichenden'. 1915). В 1975 году О. Сулейменов выявил ещё 60 тюркских слов, совпадающих с шумерскими. Следовательно, в лексиконах шумеров и бурят может (должен) содержаться некий общий словарный контент (термины тюркской группы алтайской языковой семьи). Показательно (Б.З. Нанзатов "Этногенез западных бурят (VI - XIX вв.)". 2005), что "В лексикологическом плане западнобурятские наречия характеризуются наличием значительного числа тюркизмов, отсутствующих в других монгольских языках. Тюркизмы представлены лексикой, отражающей широкие пласты культуры, хозяйства и быта". В Прибайкалье широко распространены и тюркские по происхождению топонимы, считающиеся там одними из древнейших.
Так, существует предположение, что выражение 'писон сагаан тэнгэрп' (где термин "писон" означает 50 , в частности, в уйгурском языке (Т.М. Михайлов. 1980)), означающее "50 светлых небожителей", воспринято бурятами (и тюркоязычными уйгурами) у прототюрков. И поскольку, как известно, жители царства Шумера и Аккада обладали внушительным пантеоном богов, из которых лишь "великие" 50 "имели разум в совете", т.е. являлись членами Совета богов (по статусу "небожителями" и игигами), то, не исключено, что шум. модель послужила прототипом тюрко-монгольскому представлению (но могло быть заимствовано бурятами и напрямую).
Как, известно, шум. слово "ан" значит "небо". Бурятский же термин "утан", означающий "дым", произошёл от тюркского слова "ут" - "огонь" (Г. Цыбиков "Избранные труды...".1981); т.е. выражение "утан" состоит из двух др.-тюрк. слов "ут" (огонь) и "ан". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова говорится, что "дым" - это "поднимающиеся вверх... летучие продукты горения" (т.е. в том числе и раскалённые частички ("огонь"), летящие вверх, к небу). Отметим, что "дым" по-турецки - "dum-an", по-казахски - "түт-ін" и по китайски - "" (а "небо" по-казахски - "асп-ан", а по-турецки - "baz-en"). Следовательно, бурятский термин "ан", вполне может (мог) означать "верх, небо", как и у убейдцев/шумеров (и тогда "ан" (небо), - слово, которое вполне могло входить в др.-тюрк. лексикон (как, предположительно, и у древних китайцев)).
И далее о петроглифах. Акад. А.П. Окладников ("Петроглифы Байкала". 1976), пишет: "Восточная падь Саган-Заба... К Байкалу падь выходит террасой высотой в 3-4 м над уров-нем озера... нам, удалось выявить новые свидетель-ства о шаманском почитании как этой пади, так и самой писаной скалы [утёса в бухте Саган-Заба (Белая чаша)]... На самой вершине пади, непосредственно над скалами... удалось обнаружить серию шаманских... очажков-жертвен-ников... выкладки из камней в виде колец диаметром около 50-80 см. Они располагаются своего рода 'цепочками' - рядами, ориентированными с востока на запад... Очажки эти, сходные с неолитическими очагами Ангары и Лены, но не пок-рытые, как те, землей, очевидно, служили той же цели, что и шаманские жертвенники. На них (Рис. "Шаманские жертвенники"), судя по уцелевшим между камнями мелким жже-ным косточкам, жгли... принесенных в жертву хозяину (божествам) скалы Саган-Заба жертвенных животных. Степень выветренности камней (очагов) свидетельствует о том, что... (они) насчитывают, вероятно, нс одну сотню лет".

Добавлено: 20.07.18, 02:37 +0000

вырезка,..

Существует мнение (Д.С. Дугаров "Исторические корни...". 1991), что древний хори-бурятский обрядовый танец "нэръелгэ" (этот ритуальный танец исполнялся людьми, образующими две параллельные шеренги, нередко из парней и из девушек) связан с культом неба (так, монг. "нар" (бурят. "нара") означает "солнце", а тадж. и узбек. (восходящее к др.-тюрк.) слово 'нур' значит "свет"), т.е. выражение "нэр-(ъ)ел", интерпретируемое как "божественный свет; свечение божества", указывает на почитание (культ) местной солярной богини (матушки Солнце). Вместе с тем показательно, что на одной из "Шишкинских" писаниц обнаружено изображение, которое интерпретируется как курыканский танец (А.П. Окладников; Д.С. Дугаров). Здесь (помимо прочего) показаны две группы людей, держащихся за руки, причем справа - девять фигур, а слева - восемь. В свете сакральной символики (аналогия - косички на голове невесты) правая группа (9 человек) соотносится с богом Луны, а левая (8 человек) - с богиней "Матушка Солнце" (т.е. в подобном танце возносится моление одновременно обоим божествам). И если название танца ("нэръелгэ") древнее писаницы, то первоначально исполнением этого танца "фимиам курился" Великой богине Неба в солярной ипостаси.
Характерно, что древний круговой танец (хоровод) "ёхор" (заметим что в термине "ё-хор" др.-егип., армян. и хурр. "хор" означает "небо") исполняется, как пишет С.П. Балдаев (1959), только у западных бурят. Здесь группа танцующих, держась за руки и покачиваясь, с пением движется вокруг костра всю ночь медленными шагами по кругу (так, в круговом танце - "хатарха", танцующие движутся "по солнцу" (М.Н. Хангалов)), т.е. по часовой стрелке - слева направо (что соотносится и с отправлением культа Великой богини, и с культом её персонифицированного проявления - "Матушки Солнце"). При этом на припеве движение убыстряется, шаги сменяются подпрыгиванием (поют и подпрыгивают и в танце "хатарха" ("как один человек, скачут вверх"), - подобно библейскому царю Давиду в религиозной процессии (ХI в. до н.э.)).
Как известно (М.И. Зильберман "Земля Ханаанейская". Инет), одна из ряда характерных (типичных) черт раннеземледельческой обрядно-сти - куль-товый 'круго-вой' танец ("хоровод"), как архаическая форма богослужения, засвидетельствован в Анатолии ок. VII тыс. до н.э. (предтеча - в камнях (колоннах) Гёбекли Тепе), на печатях из Северной Месопотамии (IV тыс. до н.э.) в Тепе Гавра, у ханаанеев (ряд угаритских ритуалов предусматривал танец (пляску) царя, - KTU 1.106; 1.112; 1.119), у хатти (А. Голан), у народов Кавказа и евреев. Характерно, что слово (на иврите и ханаанейском) "хаг" - "религиозное праздне-ство", первоначально у ханаанеев и означало "круговой (ритуальный) танец" в честь богини Неба: "юноши, вставши в круг, начали пляску свою" (угарит. миф "Волшебный лук"). Жрецы Ваала (Ханаан), согласно 3Цар.(18.26), ритуально танцуя, 'скакали у жертвенника'. На еврейском празднике Лаг-ба-омер, все танцоры тоже подпрыгивают. У шумеров при отправлении обряда поклонения богине Неба Инанне ("От начала начал. Антология". Под ред. В.К. Афанасьевой.1997) "младые мужи с обручами поют ей... через верёвки и шнуры цветные, - кто выше, скачут перед ней они" (подпрыгивают, чтобы приблизится (быть поближе) к божеству Неба).
Весьма знаменательно ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), что у бурят выявляется и традиция регулярного проведения раннеземледельческих мистерий плодородия, - т.н. "оргиастических игр" ("наадан"), которые "имели место и во время... свадеб... и во время весеннее-осенних праздничных молений". И как полагает Н.Н. Велецкая. "Языческая символика славянских архаических ритуалов". 1978), их традиционное назначение, как издревле в Ойкумене, "было связано с представлением о стимуляции [растительного] плодородия' (с целью увеличения урожая).
Один из важнейших праздников монгольских и некоторых тюркских народностей, символизирующий обновление человека и природы, открытость и чистоту помыслов, а также надежду на всё новое, прекрасное и доброе, знаменующий начало весны и приуроченный к началу Нового года по лунному календарю, - Сагаалган (цагалган).
У бурят в старину Цагалган (монг. "Цагаан сар"; бурят. "Сагаан hара) справлялся осенью (считается, что название праздника происходит от монг. слов "цагаан" - "белый" и "сар" - "месяц, (народившийся, молодой) серп", а также у бурят ("сар") в значении "буйвол (телец)", т.е. "Цагаан сар" может означать у бурят-монголов "Белый телец", - небесный бык как бог Луны и проявление богини Неба). Характерно, что термин "цагаан" входит в наименования важнейших бурятских божеств древности: солярной богини Неба "Буга саган хатан" и её супруга лунарного бога "Бурал саган ноён"; а, как известно, белый, дневной свет; молоко, порождаемое Великой матерью, богиней Неба (и молочные продукты); белая соль; белые одежды (к примеру, одежды жрецов-друидов) и прочее белое, - соотносились с культом богини и её проявлений. Примечательно, что в бурятском языке термин "сагаалха" означает (разбросанная полисемия) и "побелить" (сделать белым, - соотнести, приблизить к небосводу), и (тем самым) "задобрить" Небо.
О связи этого праздника с небосводом, астральными божествами, говорит и то, что регламент Сагаалгана содержал именно три основные стадии: канун Нового года, первый день наступившего Нового года и остальные (прочие) дни праздника.
Так, Марко Поло ("Описание мира"), современник Хубилая (внука Чтнгис-хана), присутствовал на царском (ханском) праздновании Сагаалгана. Знаменитый путешественник рассказывает: "великий хан и все его подданные... по обычаю... одеваются в белое, и мужчины и женщины... весь народ друг другу дарят белые вещи". Так, у бурят к празднику готовили и подарки из шелка, преимущественно голубого цвета (цвет безоблачного, ясного Неба). Показательно и то, что при вручении какого-либо подарка (традиционный ритуал) в руках (на руке) у дарителя должен был находиться длинный шёлковый шарф (украшенный сакральным орнаментом и бахромой) голубого цвета - т.н. "хадаг" (тибет. "хадак" означает "небо"), на котором и находился (лежал) подарок (т.е. магически инициировалось присутствие (участие) в акте дарения богини Неба; предварительное нахождение (пребывание) подарка на "хадаке", т.е. на небе, вполне можно трактовать и как "небесный" подарок, как дар Неба). Считается, что ритуальный шарф "хадак" - один из буддийских символов. Однако, как представляется, пользование им как сакральным атрибутом, соотносимым с культом богини-матери (впоследствии - универсальным даром), должно восходить у бурят к неолиту (архаичная традиция: "хадаг" привязывался к ветвям священных деревьев).
Несомненно, что молочная пища Сагаалгана - это, прежде всего, ритуальная (благодарственная) трапеза, связанная с культом Великой матери (её участием в коллективной трапезе рода/племени (ещё палеолитическое представление)). Подобной пище из молока придавалось, как считается, и магическое значение (т.е. обретение (возобновление) покровительства и зашиты Всеобщей матери). Традиционный ритуальный праздничный подарок - национальное мучное блюдо "борцок", которое готовилось из пресного теста и жарилось в кипящем жире (т.е. варилось). Отметим, что мучное блюдо, да ещё и приготовленное не на открытом огне, по назначению - дар исключительно Великой богине-матери (поднося подобные дары друг другу, люди тем самым одаривали Великую мать).
По традиции, прежде чем приступить к праздничной трапезе, хозяева проводили обряд "далга" - совершали жертвоприношение (подносили угощение) хозяину домашнего очага. Данный обряд сопровождался такими словами упования: 'Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие (в доме), да прибавится жизненная сила'. Далее отрезали три кусочка мяса, брали по три куска от всех яств со стола и бросали в огонь, капали (возливали) три раза молочной водкой.
Следует отметить, что в раннеземледельческий период куратором жилища (дома) считалась Великая богиня (жертвоприношение овцы - по назначению дар богине-матери). Так, по мнению М.Н. Хангалова, даже первоначально (в период общинной зэгэтэ-аба) у бурятов устраивались круглые, конусообразные жилища (шалаши) из жердей (верхние концы которых связывались), покрытых ветвями, берестой или шкурами (с очагом внутри), позднее - из войлока. Заметим ("Древний человек и божество". Том 1. 2017), что круглая юрта с конусообразным верхом символизировала лоно (чрево) Великой богини-матери (как, к примеру, древние (IV-V тыс. до н.э.) храмы на острове Мальта), пребывание в котором обеспечивало жильцам юрты постоянное обновление и долголетие. Так (по материалам С.П. Балдаева), в одном молении (призыве к бездетным мужу и жене) говорится: "Хранящей вас в своем умай (т.е. в лоне) Будан-хатан матери (Будан-хатун иби) кланяйтесь!". Весьма характерно (М.М. Содномпилова "Семантика жилища в традиционной культуре бурят". 2005), что "к числу распространенных мотивов на куполе юрты относится узор 'кошкар муйиз' - 'рога барана', присутствующий и в орнаментике монголоязычных народов". Как известно, эта, широко распространённая в Ойкумене, палеолитическая символика: рога барана (рогатый баран), исходящие (растущие) из лона (тела) Всеобщей матери, - означает произрастание побегов растительности, перманентно порождаемых богиней (а рисунок - моление об этом).
Приношение же очагу согласно ритуалу "три по три", свидетельствует, что очаг первоначально (и долгое время) счи-та-лся "женским", а огонь в нём соотносился с "небесным" огнём. При этом "Археологиче-ские находки - женские статуэтки, обнаруженные в непосредственной близости от домашнего очага, и этнографический материал говорят о том, что у большинства народов Сибири почитание домашнего очага составляло функцию женщин (как "жриц" огня)" (Г.Р. Галданова "Доламаистские верования бурят". 1987).
Вместе с тем, Великая богиня и источник света, и владыка смерти и жизни (у бурят издревле существовало воззрение, что человек и рождается на земле по воле Неба (т.е. Великой матери), и участь его (монг. "участь" - "хувь заяа" (где совр. "хувь" - "часть, процент"); у бурят. "судьба" - "заяан"; а также ("судьба, участь") и "хуби заяан", где "хуби" - "доля, участь, судьба"). И судьбой человек наделяется, получая душу "сулдэ" от богини "Заяши" (и поскольку в выражении "заяа-(а)н" монг. слово "заяа" означает "участь", то само выражение может значить "Небесная (от неба) участь, судьба"; т.е. получаемая от Великой богини (через её проявления). О том, что и у бурят Великая мать представлялась владычицей жизни и смерти, говорит следующее поверье: "если у больного (долго болеющего) человека появится желание постоянно есть молочную пищу, то больной (обязательно, хотя и) медленно будет поправляться (богиня мать его милует и посылает знак).
Следует отметить, что, в частности, у агинских бурят (усвоивших и адаптировавших патриархальные представления) один из 55 западных тенгриев носил наименование "Одон Заяан тэнгри", которое можно трактовать как "Судьба (от) звёздного неба", т.е. по-видимому, именно у него содержались все "сути, сущности", определяющие характер, способности и возможности человека (нечто, подобное шум. "МЕ"). Ещё один из этих 55 тенгриев носил название "Заяаши тэнгри" и который, как полагает Г.Д. Нацов ("Материалы по истории и культуре бурят".1995), "дает жизнь всем существам", т.е. как и богиня Заяши (сменив пол, но не имя) этот небесный бог наделяет младенцев (во чреве матери) душой "сулдэ", предварительно наполнив её с соизволения и одобрения "Одон Заяан тэнгри" (Владыки судеб). Как известно, существовали обряды "испрашивания сулдэ". И как установлено ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), "основные объекты", к которым обычно обращались (помимо конкретных божеств): очаг, дерево, гора, пещера, "обо" (т.е. все перечисленные объекты первоначально соотносились с культом Великой матери).
Принято полагать, что в XVII веке "Цаган Сар" был воспринят буддизмом и адаптиро-ван в соответствии с ритуалами и мифологией этой религии. Важно отметить, что восто-ко-веды Доржи Банзаров и Гомбожап Цыбиков, изучавшие исторические корни Сагаал-гана, предполагают, что этот праздник возник значительно ранее буддизма (несомненно, что буддизм заметно обогатил многослойную бурятскую мифологию).

Добавлено: 20.07.18, 03:15 +0000

вырезка,..

Итак, обратимся к восприятию бурятами грозы, молнии; посмотрим, что в памяти народной сохранилось (дошло) до наших дней из связанных с этим природным явлением архаичных представлений (по материалам Г.Р. Галдановой "Доламаистские верования бурят". 1987).
Так, во время грозы бытовал обычай брызгать молоком (поверье - это действо отвращало удар молнии в освящённое возлиянием место и "уводило грозу" в другое). Другой обычай (в частности, у меркитов, не боящихся грозы) - надевать белые одежды, садиться на белого коня и на полном скаку кричать: "Я - меркит", что, как считается, означало (предполагало) заявление о том, что "я из рода беркута (птицы)"; т.е. я - твоё дитя, богиня-птица (поверье - эти действа могут "остановить (прекратить)" грозу в том месте, где находится меркит).
В свете герменевтики сакральной символики (молоко, белые одежды, богиня-птица как родоначаль-ница) явствует, что взывают (возносят моление) к богине Неба, сотворившей грозу и "мечущей" молнии. И она, как Всеобщая мать, не может (и не станет) вредить своим отп-рыскам (т.е. налицо представление поры расцвета матриархальной раннеземледельче-ской культуры).
В случае, когда удар молнии поражал что-либо (убивал или сжигал), представлялось (воспринималсь), что это одно из "тэнгри" (одно из небес) "спустилось (либо упало)" на Землю ("Тэнгри буугаа"), и надлежало вернуть его обратно на небосвод (так, у хат-ти/хеттов известен миф о том, что Луна (бог Луны) упал на землю и страшно перепугал этим бога Грозы, который и вернул его обратно на небосвод). Обряд, способствующий этому, носит название "буудал дэгдээхэ", что означает, как считается, "поднять вверх то, что спустилось с небес". Для проведения обряда (вокруг того места, куда ударила молния) втыкают в землю березки, а между ними водят хоровод девять юношей и восемь девушек - т.н. "дети [богини] неба" (по всей вероятности, эти молодые люди из таких родов, как "галзу(у)т" или "меркит", прародительницей которых считалась Великая мать). Далее на этом месте, из камней или жердей и веток, сооружали конусовидную конструкцию, призванную служить местом для жертвоприношений, и огораживали её. Затем к четырем столбам этой ограды привязывали различные ленты и лоскутки (поверье - возвращение "тенгри" на небосвод принесёт благополучие и процветание).
И в этом случае (согласно принятой герменевтике) все сакральные эмблемы (белая берёза; круговой танец; числа 4, 8 и 9; развешанные ленты и лоскутки; конусовидная конструкция - ктеис лона богини-матери, её "дети") свидетельствуют о настоятельной, хорошо обставленной просьбе (молении) к Великой богине, дабы она забрала (подняла) упавшее "тэнгри" (представление эпохи раннего неолита). И поскольку наименование обряда "бу-уд-ал - дэ-г(е)-дэ-эхэ" можно истолковать как (соответственно) "старый бог-отец" - "божественный источник (порож-дающий) богов" ("Отец" - "Мать"); следовательно, этот обряд (согласно его атрибутике) посвящён женской (амбивалентной) ипостаси Единого бога.
Так, Тарас Максимович Михайлов, завершая свою монографию "Из истории бурятского шаманизма", делает обобщающий вывод: "древнейшие пласты религиозных верований (бурятского) народа восходят к эпохе материнского родового строя, к палеолиту и неолиту... есть основание утверждать, что буряты так или иначе унаследовали культы тех отдаленных эпох, когда... общественные отношения (были) матриархально-родовыми".
И возникает вопрос: где, в каком регионе Ойкумены, протобуряты могли быть столь непосредственно и надолго приобщены к представлениям матриархальной культуры (где у них (в неолите) мог-ли сложиться столь разнообразные, систематизированые, раннезем-ле-дельче-ские воззре-ния, реликты которых выявляются столь отчёт-ливо и многократно?), т.е. где (и когда) протобуряты могли веками заниматьсь земле-делием (прежде, чем начали мигриро-вать, попутно вернулись к охоте-собирательству, а затем занялись и скотоводст-вом)?
И многие коссвенные свидетельства (к примеру, такие как тотем племени Хори, представления о душе и ряд др.), как видится (гипотеза), однозначно указывают на Южный Китай, как на прародину протобурят. О том, что в Древнем Китае процветала раннеземледельческая культура, убедительно свидетельствует, в частности, то, что там "храм Неба [заметим, что в выражении "храм Неба" - китай. "tiāntan", содержатся, видимо, ещё ностратиче-ские слова "ti" (жизнь) и "ān (небо); вместе с тем, "Анти (ānt)" имя богини Неба, супруги Ана; примечательно и то, что в китай. термине "жертвенник (jitan)" содержится слово "an"] обычно имел форму круга [типичная архитектурная символика, связываемая с Великой матерью, богиней Неба], а храм Зем-ли - квадратную (прямоугольную) форму [символика бога-отца, владыки земли]" (Н.В. Абаев); а знак в виде квадрата, разделенного крестом на четыре части служил в иероглифике идеограммой понятия "возделанное поле" (вся земля), как и в Евразии.
Так, в Древнем Китае начали выращивать рис (первыми) примерно 10 тыс. лет т.н. (в 2016 г. обнаружено рисовое поле, датированное ок. 8 тыс. лет до н.э. (портал "Deccan Herald"), что указывает на пору зарождения земледелия в Китае). Бытует мнение, что первичное одомашнивание риса произошло в долине реки Янцзы, а сорт риса "Oryza sativa japonica" был выведен в Южном Китае. Примечательно, что в древних китайских трактатах, датируемых 2800 г. до н.э., рис значится в числе пяти священных растений (помимо проса, пшеницы, ячменя и сои).
Характерно (подчеркнём), что в районах Китая, благоприятных для возделывания земли (таких, как Великая Китайская равнина или лёссовые области Шэньси и Шаньси), население Древнего Китая со времён неолита было преимущественно занято земледелием. Следы поселений в долинах Вэйхэ (современная Шэньси) и среднем течении Хуанхэ, датированных периодом 6500 - 5000 гг. до н.э., свидетельствуют об уже развитом сельском хозяйстве. Примечательно, что древнейшие керамические черепки, украшенные орнаментом с узорами 'плетенки', обнаружены в Южном Китае. И эти находки являются свидетельством южной неолитической культуры, существовавшей значительно ранее 5000 г. до н.э.. Так (Жак Жерне "Древний Китай". 2004), земледельческая (в основном) культура Яншао (период 5150-2960 гг. до н.э.), известная по сотням (небольших и не слишком долго существовавших) стоянок, была распространена от Ганьсу до Великой Китайской равнины, включая южные районы Шаньси и Хэбэя (считается, что культура Луншань сформировалась ок. III-II тыс. лет до н.э. в нижнем течении Яндзы).
Отметим (Л.С. Васильев "Древний Китай". Т. 1), что "могильники в этих поселениях, как правило, располагались неподалеку от поселков. Большинство могил представляют одиночные захоронения, свыше половины из них - с погребальным инвентарем" (т.е. бытовала концепция посмертного инобытия в "Мире предков" в преисподней); а детей (интрамуральное погребение) хоронили (в кувшинах, эмблемах лона) под полами жилищ (к примеру, в Баньпо).
Следовательно, если протобуряты обитали где-либо в вышеозначенных регионах Древнего Китая, то они занимались земледелием и регулярно отправляли культ Великой богини, матери плодородия (раннеземледельческая культура).
Обратимся к генетике. Из сопоставления пула гаплогрупп китайских народов (только официально в Китае числится 56 этнических групп) с представленным выше гаплотипом бурят, следует (использованы и данные проекта China в FTDNA), что совпадают (одинаковы) такие гаплогруппы, как O3, O3a3c, O3a3c1 (гаплогруппа О3 считается китайской и встречается более чем в половине случаев); С3d (С3d - китайская, а С3с - монгольская гаплогруппы); N1 (была обнаружена и у представителя культуры Хуншань (6500-5000 лет до н.э.)); R1a1 (встречается у народов Северо-Западного Китая); E (весьма древняя, ещё африканская, гаплогруппа). Таким образом, у бурят (из 11) и у китайцев общими оказа-лось 6-7 гаплогрупп, что свидетельствует о значимости их генетического родства. Следовательно, гипотеза о китайском происхождении протобурят (в частности, предков хоринцев), помимо прочего, имеет и генетическое обоснование.
Как известно, Тибетское нагорье было заселено уже 50 тыс. лет тому назад: на Тибете открыты стоянки, относящиеся к нижнему и среднему палеолиту. В неолите, в частности, "Стоянки с микролитами и керамикой (были) распространены в области Чамдо. Жилища, обнаруженные в этих стоянках, имели стены из камня, очаги. Найдены остатки мест жертвоприношений и кухонные отбросы. Памятники датируются V-IV тыс. до н.э.. В качестве их особенности отмечается отсутствие костяных орудий и зерен пшеницы и ячменя" (Е.И. Кычанов, Б.И. Мельниченко "История Тибета с древнейших времен до наших дней" 2005). И показательно, что микролиты из тибетских неолитических стоянок "тяготеют к микролитам Южноазиатского субконтинента", а культура каменных гробов, распространенная по всей территории Тибета, близкая той, которая обнаружена в Западной Сычуани.
Остановимся кратко на древности земледелия в Тибете. Земледелие в Тибете (а большая часть Тибетского нагорья находится выше границы возможного земледелия) развито, главным образом, в долинах рек. Так, жители стоянки Каруй (датируется 5500-4200 гг. до н.э.) занимались скотоводством, мотыжным земледелием и охотой. Выявлено, что культуру "Каруй" соотносится с ганьсускими неолитическими культурами "Мацзяо" и "Цзицзя" ("Сицзан каогу". 1994). Культура "Чойгун" (неподалеку от Лхасы) датируются 3700-3500 гг. до н.э.. Хозяйство этой культуры также включало примитивное земледелие в долинах рек, скотоводство и охоту. Уместно отметить, что и в Тибете наскальные изображения эпохи неолита (IV-III тыс. до н.э.) нередки (это изображения яков, лошадей, собак, антилоп, птиц и людей).
Итак, напрашивается предположение, что земледелие в Тибет было привнесено из Китая. Могли ли земледельцы-протобуряты быть выходцами из Тибета? Хронологически - могли, однко у бурят иная (подлинная, изначальная) раннеземледельческая культура, в то время, как в культуре "Чойгун" "поклонялись красному цвету" (Е.И. Кычанов и др.) - т.е. преимущественно богу-отцу как владыке преисподней.
Так, выдающийся этнограф М.Н. Хангалов сообщает, что первая, весьма многочисленная зэгэтэ-аба (облавная охота) "совершалась в местности, где ныне (в его время) находятся Тайтурка, Мальта, Тельма и Усолье. На нее съезжались буряты... (из многих мест)". Более того, существует мнение (в частности, Н.П. Егунов "Прибайкалье в древности и проблема происхождения бурятского народа"), согласно которому предки бурят возводятся к обитателям верхнепалеолитического поселения (стоянки) Мальта (у села Мальта (река Белая, приток Ангары)).
Как известно, при раскопах в районе сел Мальта (стоянка открыта в 1927 году и исследована проф. М.М. Герасимовым) и Новомальтинск (Иркутской обл.) обнаружены артефакты ранее не изученной цивилизации, - т.н. "мальтийская (мальтинско-буретская) культура" (позднепалеoлитические стоянки, расположенные в Усольском районе Приангарья, также открыты в 30-х годах ХХ века). Важно отметить, что выявлено весьма значимое сходство в образе жизни, а также и в уровне искусства носителей мальтинско-буретской культуры (стоянка Бурети (в 20 км от Мальты) открыта и исследована А.П. Окладниковым) и жителей Европы (и археологический инвентарь, и одонтологические данные указывают на европейское происхождение жителей Мальты (Зубов, Гохман, 2003; Turner, Scott, 2007)).
Характерно, что в Мальте и Бурети найдено ок. 40 костяных статуэток (высотой от 3,7 до 13,6 см), большая часть которых изображает женщин, а также и птиц в полёте (небольшие крылья, треугольная головка на длинной шее, туловище уплощенно-овальной формы). Головы у женских статуэток крупные, нередко схематически смоделировано лицо. Поверхность некоторых фигурок покрыта сплошным орнаментом, усматривается попытка изобразить орнаментом и причёску (в этом усматривается их отличие от статуэток ("Венер") западноевропейского палеолита). У мальтийских Матерей и формы не столь "пышны", а грудь передана неглубокой резной линией. Интересно, что и у мальтийцев богиня-мать представлена в двух возрастных проявлениях (к примеру, в Чатал Хююке - в трёх): одни женские фигурки были "толстыми (матерями)", а другие - "тонкими (стройными девушками до священного брака)". Принято полагать, что так переданы типы женщин зрелого и молодого возраста. Следует отметить, что обнаружены (на пластинке из бивня мамонта) и изображения змей с "раздутыми головами" (бог-отец).
В 2013 году были опубликованы результаты генетического исследования найденного на стоянке Мальта скелета мальчика "MA-1", который жил (согласно откалиброванным данным по С-14) в период 23,891-24,423 тыс. лет т.н. (ж-л Nature "Upper Palaeolithic Siberian genome reveals dual ancestry of Native Americans"). Расшифровка генома этого мальчика показала (получен черновой вариант полного генома), что его митохондриальная ДНК принадлежит к гаплогруппе U (известно (M. Raqhavan et al.), что данная гаплогруппа преобладала у охотников-собирателей палеолита, населявших Европу; а в периоды верхнего палеолита и мезолита эта гаплогруппа уже встречалась в Европе с исключительно высокой частотой - более 80%). В части Y-хромосомных гаплогрупп выяснилось, что мальчик обладал базовым вариантом гаплогруппы R, предковой для гаплогрупп R1a и R1b, к которым принадлежит большинство современных европейцев; а также и гаплогруппой Q (заметим, что и эта гаплогруппа у бурят отсутствует (см. выше)).
Отмечается также, что аутосомный геном мальчика-мальтинца имеет западноевразийское происхождение. Особенно важно (для нашего случая) отсутствие у этого генома специфической связи с геномами жителей восточной Евразии.
Так (ст. "Древняя ДНК из верхнего палеолита озера Байкала (Maльта и Афонтова гора)"), на позднепалеолитической стоянке близ Афонтовой горы, на берегу Енисея найден скелет (образец AG-2), возраст которого - 17 тысяч лет (ок. 15 тыс. лет до н.э.). Сравнение генома AG-2 с геномом мальчика из Мальты показало их близость (так AG-2 имел гаплогруппу R1a; сходство обнаружено и в аутосомной части генома), в связи с чем сделан вывод, что за прошедшие почти 5 тыс. лет в составе населения Сибири заметных генетических изменений не произошло (всё тот же этнос). Считается также, что геном мальчика из Мальты не обнаруживает близости к современным восточным азиатам и сибирским народностям. Много позднее протоевропейское население региона изменилось, как предполагается, либо за счёт ассимиляции, либо будучи вытеснено мигрантами с юга.
"В исторических сочинениях хори-бурят имеются указания на (их) древние истоки из Китая [бытует мнение, что речь идёт о монгольском государстве Кидань (Ляо)]... (у) якутских хори, как и у бурятских сородичей, их родина отождествляется с теплой южной страной Кытат". Согласно преданию, записанному у забайкальских бурят (О.М. Ковалевский, 20-е гг. ХIХ в.), предком современных бурят считается монголо-туматский батур Баргу, перекочевавший откуда-то с юго-запада на южный берег Байкала, и поселившийся там. "Летопись хоринских бурят" также повествует, что древние хори, возглавляемые Баргу Батором вместе с сыном Бурту Чоно, прикочевали на Байкал из южных земель: "Ну, а хори-монголы родом из далекой южной земли". Об этом же свидетельствуют и молитвы шаманов балаганских бурят. "Археология хори самым убедительным образом доказала верность (предания) позднего "хоринского летописца", который поместил свою прародину в Китае" (Б.Б. Дашибалов "Истоки: от древних хори-монголов к бурятам" 2003). И, как констатирует М.Н. Хангалов (Т.1, 2004), "Предания, существующие у нынешних бурят, свидетельствуют, что их предки долгое время переходили с одного места на другое [мигрировали], прежде чем остались там, где мы видим их в настоящее время".
Так, в теории мультирегионального антропогенеза сложилось мнение, что синантроп ("Sinanthropus pekinensis" - "пекинский человек" (размер его мозга приближался к 1350 куб. см); ашельский период) является "основным участником" формирования монголоидной расы. Примечательно, что тщательный анализ стоянок синантропов позволил ряду видных ученых (Карл Нарр, Иоганн Марингер) даже задаться вопросом о религиозности китайских питекантропов (эти весьма продвинутые "Homo erectus" первыми освоили огонь и активно им пользовались для обогрева, приготовления пищи, защиты от хищников и для охоты на диких животных; синантроп оставил после себя большое количество разнообразных каменных орудий). Более того (как впоследствии, в частности, и буряты), си-нантропы отделяли головы у своих умерших (проф. Пэй Вэньчжун) и закапывали (хранили) их под оча-гом, в золе (желание не разлучать умершего предка с семьёй/родом). Характерно, что и этот погребальный обряд си-нантропов уже содержал завершающий ритуал похорон - коллективную по-минальную трапезу. И как представляется, "пекинский человек" и "денисовец" (и их потомки) обитали и в Китае (наиболее известные останки, датируемые XVIII тыс. до н.э., найдены в горах у Чжоу-коу-дянь, где когда-то обитал пекинский синантроп), и в ареале более высоких широт (Монголия, Алтай (стоянка палеоантропов на реке Улалинке у Горно-Алтайска датирована ок. 300 тыс. лет до н.э.), Байкальский регион и т.д.). Отмечается (Р. Крюгер 'Китай. Полная история Поднебесной'. 2007), что "синантроп и его потомки несли в себе гены не только представителей различных типов монголоидной расы (...китайцев...), но и большинства дальневосточных рас, а также эски-мосов".
Принято полагать (Jl.Р. Кызласов "Древняя и средневековая история Южной Сибири". 1989) , что, в частности, в Хакасии неандертальцы расселялись в эпоху от 100 до 40 тыс. лет т.н. (заметим, что в эту пору и Южная Сибирь была свободна ото льда). Наиболее древним поселением Homo sapiens в Хакасии считается стоянка Малая Сыя (ок. 34 тыс. лет до н.э. (С-14)). Это поселение состояло из десятка округлых земляных жилищ (площадью до 50 кв.м) с куполообразными крышами.
Как известно, данные антропологии и генетики свидетельствуют, что предками современных индейцев являлись жители Сибири, относящиеся к классической монголоидной расе (генотипы ряда индейских племён близки к генотипам некоторых народов Сибири). Считается, что миграция в Америку осуществлялась во временном промежутке 70-12 тыс. лет до н.э. и состояла из ряда волн. Важно отметить ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), что "для периода 18-8 тыс. лет до н.э. (по находке части лобной кости человека на Енисее, - стоянка "Афонтова гора II") было установлено, что Южная Сибирь была населена монголоидами".
Интересно (и весьма существенно), что генетики Мичиганского ун-та определили время и место формирования одной из таких любопытных "индейских" волн: одна из миграций началась на Алтае приблизительно 23-18 тыс. лет до н.э. (в Y-хромосоме южных алтайцев выявлены мутации, присутствующие в ДНК индейцев и известные как линия Q (гаплогруппа, обнаруживаемая у прототюрков, но не у бурят (см. выше)); анализ по "материнской" линии подтвердил эти выводы). По всей вероятности, мигранты с Алтая, расселяясь по Сибири, добрались и до Америки.
Следовательно, данные о древних миграциях в Америку убедительно свидетельствуют о том, что примерно в середине временного интервала 70-12 тыс. лет до н.э. носители монголоидного антропологического типа уже обитали в выше означенном ареале (и, в частности, в Байкальском регионе; так, "физический тип палеолитических обитателей Среднего Енисея был палеомонголоидным" (Jl.Р. Кызласов. 1989)); а носители тюркских гаплогрупп - примерно после 18 тыс. лет до н.э.. Так, Л.Я. Штернберг ("Первобытная религия..."), посвятивший много лет изучению шаманизма сибирских народов, пришёл к выводу о существовании "древних культурных связей между ныне очень отдаленными друг от друга народами". Бытует и мнение (к примеру, Т.М. Михайлов. 1980), что, в частности, в Прибайкалье (издревле) существовало тюрко-монгольское двуязычие.
Попытаемся проследить наличие каких-либо сакральных общностей и сходств у бурят с культово-мифологическими представлениями носителей т.н. "китойской" археологической культуры неолита (поскольку антропологический тип этих носителей определён как "протомонголоидный"), - культуры, распространённой в бассейнах верхних течений Ангары, Лены и на южном побережье Байкала (сер.-кон. VI - сер. V тыс. до н.э. или (по Г.М. Георгиевской. 1989) V - втор. пол. III тыс. до н.э.).

Добавлено: 20.07.18, 03:37 +0000

вырезка-заключение,..

Генетические исследования останков "андроновцев" показали наличие у представителей этой культуры наличие Y-хромосомной гаплогруппы R1a1 и гаплогруппы С, мажорных в гаплотипе бурят. Примечательно, что в погребальной практике "андроновцев" применялась как ингумация, так и кремация (видимо, и заимствованная у этих праариев бурятами). Заметим, что в частности, при "федоров-ском" погребальном обряде кремированные останки усопшего, собранные в сосуд, помещались в широкую, но неглубокую яму (как и у бурят); однако с каменной или деревянной облицовкой стен захоронения и таким же перекрытием (что у бурят не выявлено). У "фёдоровцев" практиковались и парные погребения.
Уместно отметить и следующее (в части межэтнических контактов в древности). Так, существует мнение, что хурр. термин "марианна" - "колесничий", происходит от санскр. слова "мария", что означает "мужчина, воин". Однако в силу своих обязанностей, "марианна" не столько воин, сколько, человек, правящий лошадьми (так, на гиксосской колеснице находился и второй человек, который и сражался). И поскольку монг. "морь" и бурят. "морин" означают "конь", то индоарийское "м(а/о)рия" вполне может значить "конник, воин при коне", восходить к слову "морин/морь" и быть заимствованным у бурят/мон-голов (а выражение "морь-(иа)н" - значить "господин коня"). Заметим, что сегодня самой древней культурой, приручившей лошадь, принято считать т.н. "ботайскую" культуру, существовавшую в период 3700-3100 гг. до н.э. на севере Казахста-на (и носителей которой этногенетически соотносят с племенами "уральской расы"). Таким образом, этимология терминов "морин/морь" не отвечает предположению о том, что андроновцы являлись первыми в азиатских степях наездниками.
Итак, вероятность влияния "андроновцев" на этнокультурогенез бурят, несомненно, довольно велика. Не исключено, что именно от праариев-андроновцев буряты и заимствовали "прогрессивные" патриархальные представления, вместе с тем, не забывая (не отвергая, но даже используя) при этом и глубоко архаичные (ранненеолитические) верования предков (см. по тексту). Известно также, что андроновцы славились и как племена металлургов. Их мастера обеспечивали широкое производство разнообразных орудий труда и оружия. Считается, что под влиянием андроновской культуры сложились бронзолитейные центры, сыгравшие большую роль в распространении металла в таёжной зоне. Следовательно, вполне возможно, что бурятский "кузнечный культ" восходит к искусству обработки металлов (а также и её (обработки) сакрализация) носителями "андроновской" археологической культуры.
Существует мнение (Н.В. Абаев "Архаические формы религии...".), что "в этногенезе булагатов приняли уча-стие индоевропейские племена балтов... О 'балтском следе' в этноге-незе западных бурят может свидетельствует и название рода 'Балтай' племени эхиритов".
Так, известно (П. Жио 'Бретонцы. Романтики моря'. 2005), что под давлением саксов часть древнекельтского племени бриттов со втор. четв. V века н.э. переселилась с Британских островов на материк и обосновались там (в частности, в Бретани, Франция), однако некоторые роды бретонцев (бриттов) мигрировали далее на восток. Примечательно, что в прибалтийской Латвии и сегодня есть города, носящие такие кельтские названия, как 'Дагда', 'Индра', 'Друя' (ср. ирланд. 'друй (drui)' - форма ед. числа (друид)). Следы, в частности, культурного влияния кельтов нашли отражение в одной старинной бурятской сказке ("Старик Уханай"), в которой фигурируют девушка (дочь старика) с кельтским именем "Дагда", а также и непременный атрибут этого престарелого бога-отца - котёл (и по бурятской фабуле как бы "волшебный").
Как выяснилось (М.И. Зильберман ст. "О прашумерах". Инет), протошумеры также длительное время тесно контактируя, сосуществовали с соседними племенами праариев (довольно много близких культово-мифологических соответствий). О высокой вероятности их этнической ассимиляции может свидетельствовать сопоставление гипотетического гаплотипа "черноголовых" (гаплотип иракцев, см. выше) с гаплотипом потомков праариев, и, в частности, греков (предположительно, переселившихся с Балкан (по данным веб-сайта 'Eupedia: Your Guide to Europe in English'): мажорные гаплогруппы (J2, E1b1b1, R1a, R1b, I1, I2a) и остальные (G2a, J1, T и L (3 %), I2b (1,5 %)). Итак, все мажорные (и не только) гаплогруппы греческого гаплотипа входят в иракский.
Как отмечалось выше, у бурят же с иракцами (гипотетически с "черноголовыми") общие две гаплогруппы - R1a и E, которые содержатся и в гаплотипе ариев-греков, и, таким образом, вполне могли попасть к протобурятам от праариев, и, в частности, от "андроновцев". Следовательно, несмотря на многочисленность культово-мифологических и иных совпадений и сходств (см. по тексту), причину чего можно усматривать, в частности, в общем древнетюркском "прошлом" этих этносов, тем не менее, выявление (доказательство) ассимиляции протошумеров с протобурятами требует дополнительных (и весомых) доказательств.
Нельзя исключить и такого (гипотетического) развития событий. Как повествует История, империя III династии Ура подверглась тотальному разрушительному нашествию (в 2025 г. до н.э.) племён амореев-номадов, и многие 'черноголовые' были вынуждены покинуть родину. Особенно массовым было бегство корен-ного населения страны при подавлении их восстания царём Самсуилуной, сыном Хаммурапи (в период с 1740 по 1739 гг. до н.э.), разрушившим (спалив-шим) Ур, Урук, Ларсу и многие другие цветущие города ('Отцы Авраама'). Вооружённые 'черноголовые', спасаясь, мигрировали на запад, - в Сирию, Угарит и Палестину (Ханаан), а затем (в составе гиксосов) и в Египет ("Гиксосы и их потомки"). Добрались они и до Иберийского полуострова (ст. "О шумеро-аккадском вкладе в этногенез западных иберов"). Вполне возможно, что и какие-то племена 'черноголовых' бежали из Месопотамии и на восток (памятуя о стране исхода протошумеров), и мигрировали, пока не добрались до долин и рек, по полноводности напоминающих им Тигр и Евфрат. Там-то 'черноголовые' и могли сблизиться с племенами протобурят (в лексиконе которых присутствовало довольно много др.-тюрк. слов).
В одном древнехакасском сказании, записанном Шарафом Марвази (нач. XII века), говорится, что есть "в земле киргизов [хагасов, древних хакасов] четыре потока, которые текут и сливаются в одну большую реку, проходящую среди гор и мрачных ущелий".
Издревле обжитая Хакасско-Минусинская котловина (южная часть Минусинской впадины - степь и лесостепь) расположена между горными системами Южной Сибири: Кузнецким Алатау на севере, Восточным и Западным Саянами на юге (Алтайско-Саянская горная страна (Саяно-Алтай)). "Четыре потока в Хакасско-Минусинской котловине, которые сливаются в одну большую реку - Енисей, - это наиболее крупные его притоки: Абакан, Ерба, Туба и Сыда. Енисей имеет характер горной реки и течет в 'трубе', не только рассекая Саянский хребет, но и после прохождения хакасских степей... до района современного Красноярска" (Jl.Р. Кызласов 'Древнейшая Хакасия'. 1986).
Как известно, согласно книге "Бытиё", Эдем располагался 'на востоке'. "Из [библейского сада-рая] Эдема [шум. "Эден" означает 'степь, долина' или 'равнина', жители которой часто праздновали, 'весели-лись и пировали'] выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки" (Быт. 2.8). Показательно и библейское упоминание о том (Книги Иова и Еноха), что страшное 'чудовище' - 'Вол Бездны', пьющий из реки, вытекающей из Эдема, пасётся на неком Тысячегорье (но в Месопотамии нет гор). И тогда, поскольку древние евреи - прямые потомки "черноголовых", культура (в т.ч. и религия) которых всесторонне отразилась в Ветхом Завете (М.И. Зильберман "Отцы Авраама". Инет), то не исключено, что библейская легенда об Эдеме (эдене - как благодатной степи), шумерские корни которой неоспоримы (см. мифы о Змее Энки), - имеет Саяно-Алтайские истоки (заметим, что в Средней и Нижней Месопотамии подобных рек не более трёх: Евфрат, Тигр и Дияла (включается с натяжкой)).
Так, Л.Р. Кызласов отмечает, что ещё "жители танского Китая "знали, что хагасы - "рыжеволосы и белолицы". Считается, что хакасы - потомки "афанасьевцев", культура которых (от IV/III тыс. до н.э.), предположительно, была создана праарийскими носителями древнеямной культуры (т.е. не исключено, что и последние были блондинами (как кельты или германцы)). Показательно, что и индоарийский Индра, и германо-скандинавский Тор изображались светловолосыми и с рыжей бородой.
Как известно, племена древних шумеров объявились в Нижней Месопотамии в нач. IV тыс. до н.э.), и, предположительно, могли мигрировать из Алтайско-Саянской горной страны (судя по их лексикону (см. выше) и тенденции к строительству зиккуратов (между "обо" - святилищем на вершине горы, и зиккуратом (горой) со святилищем (храмом) на его вершине, - просматривается параллель)), будучи, вероятно, вытеснены носителями древнеямной культуры. Считается, что самоназвание (смуглых) шумеров - "санг-нгига" - "народ черноголовых (черноголовые)", но поскольку наименование это не теофорное, то не исключено, что оно дано шумерам (как прозвище) соседними племенами протохакасов ("белоголовыми") Минусинской степи.
Вместе с тем, несколько неожиданным представляется проявление ряда чисто аккадских (семитских) по происхождению аспектов в различных сферах бытия бурят. Так, одного из величайших богов среди тэнгэринов буряты называют "Эсэгэ-Малан-тэнгэри", где бурят. "малаан" означает "лысый, плешивый", и которое (имя бога) обычно и интерпретируется (см. выше) как "Небо - плешивый отец". Несомненно, что подобное порочащее наименование не "потерпел" бы ни один из богов, т.е. жрецов этого бога (заметим, что любая ущербность божества лишала его сакральности (а его жрецов - паствы); пример, - оскоплённые Уран или ханаан. Эл), и "покарал" бы остряков. Однако, если же термин "малаан" рассмотреть как шум.-акк. выражение "мала(х)-(а)н", где ивр.-акк. "мала(х)/ме-лех" - значит "царь", то наименование "Эсэгэ-Малан-тэнгэри" обретает вполне пристойное толкование (и отвечающее рангу божества): "Отец - царь Неба".
В одном из мифов творения фигурирует демиург "Бурхан Самбол" (см. выше), который, согласно его имени, мог отождествляться с Энлилем: "Самбол", представленное как шум.-акк. "Шем-Бэл", означает "Имя Бэл" (а "Бурхан Самбол" - "Бог по имени Бэл").
Примечательно и то, что властитель царства мёртвых Эрлик (в частности, в тувинском поверье), как и шум.-акк. Нергал, владыка "Страны без возврата", - первоначально являлись небесными богами (небожителями).
Рассмотрим и отдельные лексемы. В частности, бурят. "аха" означает "(старший) брат", а акк. "ahu" - "брат" (ивр. - "ах"); бурятское название фаллоса - "захайн заяабари", а иврит. - "зайн" (ср. "за(ха)йн"). У бурят известны обряды с такими названиями: "яха барьха" (поминки после похорон) и "сасли бариха", общий термин в которых - "барьха/бариха", и который фонетически совпадает с ивр.-акк. словом "барух", значащим "благословен(ный)".
Отметим и такую смысловую параллель: шум.-акк. термины "илу, или" означают "бог, мой бог", а однокоренное с ними алтайское слово "улу" - "великий, важный".
В одном из бурятских мифов, собранных М. Н. Хангаловым, рассказывается, что первоначально тэнгэринов было 99 и они составляли единый пантеон, во главе которого стоял Асаранги-тэнгэри, часть имени которого - "Асар (Ашур, Астар)" явно семитская (а сочетание "(а)нги", возможно, часть шум. (др.-тюрк.) "д-инги-р" (заметим, что термины [-д-] и "Астар" - тождественны, поскольку обозначают (просто) "бог"; и тогда термины "Д-инги" и "Асар-анги" - адекватны). А если воспользоваться и китай. словом "ding-bu" - "сверху", то наименование "Асаранги-тэнгэри" и трактуется как "Высший бог Неба".
Заметим, что распад состава пантеона именно на 55 (на западе) и на 44 тэнгэрина (на востоке), как представляется, связан с распространением патриархальных воззрений с запада на восток, и которое, вероятно, происходило не без трений.
Как известно, символика числа 55 традиционно связана с богом-отцом (в т.ч. и с богом Неба, и с громовержцем) и является патриархальной сакральной характеристикой. Знаменательно и то, что, согласно одному из мифов творения, все западные тенгрии - отпрыски бога Солнца (через супругу (?) "Манзан Гурмэ"), который долгое время слыл нередко главным мужским божеством у праариев (в параллель с богом Неба). Однако в этом качестве он (бог) не был воспринят бурятами (шаманизмом), почитавшими матушку Солнце.
Символика же числа 44 (в сумме 8) соотносится издревле с образом Великой матери, богини Неба. А все восточные тенгрии (по данному мифу) считаются отпрысками бога Луны (через "Маяс Хара", вторую, "злую", дочь "Эхэ бурхан"). Очевидно, что, не смотря на (типичное для Старой Европы) давление праариев, буряты не только не отказались от бога Луны (см. по тексту), но и почитали его своим главным божеством. Шаманы устояли, однако "негатив" остался (разноголосица с классическими патриархальными представлениями ариев), и, возможно, поэтому группу восточных небожителей возглавил бог с наименованием "Ата Улаан тэн-гери" ("Отец красного неба"), которое представляется адекватным имени "Галта-улаан-тэнгэри" - "Огненно-красное небо" (по М.Н. Хангалову солнце почиталось как мужское божество), и которое должно соотноситься с цветом небосвода, окрашенного утренним, восходящим Солнцем (которое (как бог) и есть подлинный "Отец красного неба" (в дополнение к "матушке Солнце")).
Заметим, что глава западного пантеона тенгриев получил наименование "Заян Сагаан тэн-гри" ("Творец светлого (света) небосвода" (как источник белого, дневного света, излучаемого небом, т.е. "унаследовал" эту эпифанию от Великой богини))
Примечательно, что у бурят известен миф о том, что в море есть (пребывает) человек-рыба, у которого передняя (одна) половина тела рыбья, а задняя половина - человечья. И эту рыбу называют по бурятски "хун-загахан" (человек-рыба).
История Древнего Мира знает два образа рыбо-человека: это - великий шум.-акк. бог-отец Энки/Эа, владыка водной бездны " Абзу"; и позднее - ханаан.-филистим. бог Дагон/Даган (упоминается в Ветхом Завете), соотнесение которого с рыбой (ивр. "даг") связывается с народной этимологией.
Заметим, что именно бог Энки предупреждает Ут-Нопишти, аккадского Ноя, о предстоящем Потопе, и научает, как спастись (у бурят (по М.Н. Хангалову; Т. III, стр. 13) это делает Бурхан, - адекватный аналог Господа Бога). Выяснено, что все четыре версии мифа о Потопе (о шум. Зиусудре, акк. Ут-Нопишти, вавил. Атрахасисе и библейском Ное) имеют столь-ко общего, что не приходится сомневаться в едином источнике их происхождения, и только концовки несколько разнятся.
Характерно, что фабула о Потопе, записанная у балаганских бурят и представленная М.Н. Хангаловым, особенно близка к библейской версии. Так, супруга бурятского Ноя помогает спастись (взойти на корабль) некоему Шитхыру (способному обращаться в мышь, и которого Бурхан в конечном итоге уничтожает). В одном же из вариантов библейской легенды (и только в ней) Ной спасает от Потопа и великана Оза, внука Шемхазея, т.е. родственника злого духа Азазеля. Помимо этого бурятский Ной поименован (Р.В. Лебедев) как Нух, Нукуз (а имя "Нух" - это др.-евр. "Нуах, Ноах").
Нельзя не отметить также и того, что иногда первопредок тюрко-монголов возводится к Иафету, сыну Ноя (к примеру, Абулгази Бахадур-хан "Родословная тюрок"), - в чисто др.-евр. (библейской) генеалогической модели человечества. И это распространившееся представление, несомненно, обязано своим происхождением (восходит к) хазарам-иудеям. Так (С.А. Плетнёва "Хазары". 1976), в ответном письме (сер. X века) хазарского кагана Иосифа министру Кордовского халифата (Испания) еврею Хасдаю ибн Шафруту, каган сообщает, что народ его (хазары) происходит из рода Тогармы, сына Иафета.
Заметим, что в др.-евр. литературе Тогармой (Тогаром) именовались все тюркские народы. Считается (А. Кестлер. 2001), что "это (сообщение Иосифа) также проливает свет на частое отождествление хазар с "народом Магога", а "Магогом", согласно Книге Бытия (X; 2-3), звали... дядю Тогармы". И, как замечает А. Кестлер ("Тринадцатое колено. Крушение империи хазар и ее наследие". 2001): "самое характерное в этом (хазарском) упражнении по генеалогии - смешение Книги Бытия с тюркской племенной традицией". Таким образом, хазары-иудеи пользовались не только ветхозаветными представлениями, но и терминологией (по данным арабских источников иудейская религия стала господствующей в каганате во времена халифа Харун-ар-Рашида (786-814 гг.)).
У бурятского народа существует и предание о чудесном рождении обожествлённого Чингис-хана. Рассказывается, что некто, царь Ухэр-Боксо, имел красавицу-дочь, которую не только постоянно держал взаперти, но и дома прятал за занавеской. Как-то раз лучи солнца проникли за занавеску и царевна понесла, а затем и родила сына (мотив непорочного зачатия, как и в случае с Майей). И она (царевна) "положила его в кожаную корзину и пустила по реке. Этого ребенка нашли; он вырос; его назвали Чингис-ханом". Как, отмечал ещё Дж. Фрезер, мифов подобного содержания известно немало. И, как представляется, прототип данного мифа - легенда не столько о пороке Моисее, сколько о Шаррумкене (сыне жрицы) - Саргоне Аккадском (Древнем), великом завоевателе, первым создавшим мировую державу и обожествлённом при жизни (и в этом он соотносится с Чингис-ханом), память о котором (и его имя "Саргон") не увядала в веках.
Так, по аналогии с обычаями (в части семейного права), принятыми у шумеров (у которых усыновлялись даже дети от рабынь) и аккадцев (отметим, что древние евреи (ха-ибири) - прямые потомки "черноголовых"; в частности, Самуэль Крамер видел в Аврааме шумера (см. монографию М.И. Зильбермана "Отцы Авраама". Инет)), и (М.Н. Хангалов) "у бурят существует обычай усыновлять чужих детей, что, конечно, чаще делают бездетные буряты; усыновляют как детей, так и взрослых" (так, библейский праотец Авраам усыновляет немолодого раба Элиэзера). При этом (М.Н. Хангалов) "усыновленный пользуется имуществом усыновителя как родной сын" (то же говорится и в библейском повествовании о Иакове и усыновившем его Лаване).
Обычай же (М.Н. Хангалов): "Если какой-либо бурят настолько беден, что не имеет возможности уплатить калым и, следовательно, жениться, то он поступает в работники на условии, что он проработает хозяину известное число лет, а этот женит его, заплатив за него калым, а потом, по истечении условленного срока, отделит его. За все это работник должен прослужить своему хозяину (в основном) от 6 до 8 лет"; - калька с библейской истории (эпоха патриархов): усыновлённый Иаков, дабы жениться на Рахели, дочери Лавана, должен был отрабатывать выкуп за неё в течение семи лет.
Известно, что обычай отработки (работы) у возможного тестя определенного количества лет либо в качестве выкупа за невесту, либо по иной причине даже после внесения выкупа за невесту, своими корнями ухо-дит в глубь веков. Так, Пар. 25. законов Эшнунны (старо-акк. город-государство у реки Дияла) гласит: "Если человек предлагает свои услуги в доме (потенциального) тестя, и тот (возможный тесть) берет его в работники, а затем отдаёт свою дочь другому мужчине, то отец девушки дол-жен вернуть ему (несостоявшемуся мужу) двукратную цену выкупа, полученного за невесту".
Остановимся на представлении "личное божество" обычного человека (не царя или героя; в частности, у бурят такой герой - "Гэсэр", а его отец и личное божество - "Заян Саган Тенгри" (по иной версии - "Эсэгэ Малан Тэнгэри"), который "неотступно будет смотреть [вести по жизни] за своим Гэсэром единственным!"). Институт личных богов известен у шумеров, у аккадцев и др.-евреев (заимствован, поскольку у северных аккадцев-ассирийцев, он не выявлен) и, возможно, у протодравидов-эламитов и некоторых племён хурритов.
Так (М.И. Зильберман "Отцы Авраама"), каждый "черноголовый", взывая к своим личным богам: "Да пребудет мой бог (буквально - акк. "или") со мною справа, а богиня моя (акк. "иштари") да пребудет слева", находился в полной уверенности, что его постоянно опекают и защищают (ведут по жизни) и личный бог, и личная богиня, - боги его рода (племени), в качестве которых мог быть любой из богов пантеона (статуэтки личных богов шумеров хранились около их домашних алтарей, а также брались с собой в дорогу). При этом, личный бог представлял собой персонифика-цию творческих сил и удачи человека: "иметь бога" означало "быть удачливым", "процветать". Считалось также, что личный бог ("или") создавал и вкладывал в лоно будущей матери своё семя (т.е. он - прародитель рода). Богиня "иштари" же наделяла появившегося на свет человека "долей (судьбой)": "Помилуй меня, иштари, надели долей" ("Поэзия и проза Древнего Востока". Ред. И. Брагинского. 1973) или в "Послании Лудингиры" сказано: "Милостивая богиня... с малолетства определила... судьбу" (она наделяла дитя комплектом "МЕ" - набором способно-стей (сутей, сущностей) и черт характера, выпрашиваемых ею у бога судьбы Энки, который хранил их в глубинах водной бездны Абзу, в своём дворце).
Буряты также были убеждены, что для каждой личности в ее земной жизни предопределена "индивидуальная судьба" - "хуби заяан" (совр. бурят. "хуби" - "доля, участь, судьба"; а бурят. "заяан" - "судьба").
Принято полагать, что "этнографический материал о бурятах сохранил" понятие о некоем божестве "Заяши", как о личном покровителе (кураторе) человека. Так, в начале XX века Б.Э. Петри писал, что у человека имеется три души и, кроме того, особый дух-покровитель Заяши, который сопутствует человеку на протяжении всей его жизни от момента рождения. Когда человека преследовали неудачи и болезни, говорили: "Заяши от чего отдалилась" ("Заяшаниин холодоо"). В одном из поверий говорится, что когда ребенок спит и во сне смеется, то это потому, что он радуется беседе (во сне) со своей Заяши; а если ребенок плакал во сне, считалось (в частности, у хакасов), что Заяши ненадолго оставляла его; когда же ребенок заболевал, болезнь вызывалась тем, что его покидала Заяши.
Выражение "Заяши эхэ тэнгри" - "Заяши - небесная мать", свидетельствует, что заяши, как личная богиня, адекватна (тождественна) шум.-акк. "иштари" (по меньшей мере, до патриархальных метаморфоз). Показательно и то, что заяши (видимо, способствовавшая деторождению) связана и с судьбой (наделением долей) подопечного. Так ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), у бурят (в связи с ещё не родившимся младенцем) проводился обряд, называемый "испрашивание сулдэ ребёнка" ("хуугэдэй нулдэ гуйха"). И поскольку "сулдэ" - одна из трёх душ, то, по-видимому, " Эхэ Заяши", подобно "иштари", испрашивала на небосводе у Всевышнего (либо у божества Судьбы) набор способно-стей (сутей, сущностей) и черт характера, определяющих через эту душу человека (через её наполнение) судьбу индивидуума. И, как подчёркивается, "Мотив социализации просматривается в таком обрядовом действии, предшествующем родам, как испрашивание сулдэ" (что и подтверждает сделанное предположение).
Как известно, огонь домашнего очага изначально соотносился с проявлением образа Великой богини-матери (а "Заяши" - одна из её эпифаний (как "Гал Заяши"); как известно, у хакасов в роли "Заяши" выступала и сама Умай. "У хакасов женщина, пришедшая в чужой дом с грудным ребенком, должна была обратиться со словами уважения и просьбы о защите ребенка к огню очага этого дома, а хозяин дома в это время "угощал" огонь какой-нибудь пищей"; т.е. совершал умилостивительное жертвоприношение (Л.П. Потапов. 1973).
И тогда закономерно, что известно "несколько вариантов проведения обряда "испрашивания "сулдэ" ребенка" у... огня" (поскольку богиня-мать - хранительница и дома, и семьи, и родовспомогательница). И при молении произносились такие слова: "Великий очаг огня, великая создательница судьбы, ниспошли..." (Г.Р. Галданова. 1987). А когда огонь очага начал соотноситься и с мужским божеством (божественной парой), то тогда бога очага (очаг), как обладателя и распорядителя "кутом" (см. ниже), и принялись умолять (специальный ритуал) о даровании детей. Однако в этом случае к очагу взывали несколько иначе ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002): "Великий очаг огня, великая созидательница судьбы [хозяйка огня], издалека приходящий хозяин огня, дарующий детей, вам поклоняюсь". Согласно народным поверьям, "кут" падал в очаг через дымовое отверстие, а оттуда, незаметно, попадал в чрево женщины.
Следовательно, каждое мужское божество очага было со временем отождествлено с тем или иным богом-прародителем всякого рода/семьи (вызываемом издалека (особенно, если он - бог Луны: "Буха- нойон бабаю" молитесь", текст моления (материалы С.П. Балдаева) из обряда дарования детей)). Так, у кудинских бурят таким "хозяином огня" считался Сахяадай-нойон (функциональный синоним), а "хозяйкой" (его супругой) - "Сахала-хатан".
Любопытно, что монг. "сахал" означает "борода" (по-турецк. - "sakal", по-туркмен. - "sakgal". по-узбек. - "soqol", а по-бурят. - "һахал" (борода по-китай. - "huzi"), т.е. этот термин - прототюркский. Быть может, огонь (пламя, языки пламени) костра (очага) представлялся бородой божества? (а Великая богиня в ипостаси "хозяйка очага" - "Сахала-хатан" ("Владычица огненной бороды" как языков пламени?)).
Примечательно (Л.Л. Абаева), что "у некоторых этнических групп бурят даже существовали "родовые деревья" [дерево - одно из воплощений (обликов) Великой богини (владычицы жизни и смерти), а в верхнем палеолите - и Единого бога (пример, - "Протошива")], почитавшиеся как покровители определенного (конкретного) рода [древо как воплощение Заяши]". Так, агинские буряты обращались к священной берёзе с просьбой (молением) о ниспослании "сулдэ" "мальчика или девочки" ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002). При этом (не зная, кто родится) "к дереву привязывали девять ленточек, желтых [для девочек] и [девять] красных" (для мальчиков).
Бездетные же родители (в частности, закаменско-тункинские буряты) с молением о даровании детей обращались к лиственнице (но не к берёзе, т.е. отдельные виды деревьев были сакрализованы (как, например, у друидов) не только по родовой принадлежности, но, вероятно, и по функциональному назначению (соотнесению с конкретным божеством)). "Для этого выбирали крепкое молодое дерево [ассоциирующееся с богиней-матерью в ипостаси здоровой молодой женщины (известны три её возрастные облика)], опоясывали его лентой или полосой материи, зажигали лампадку и обходили несколько раз [3 или 8 раз по часовой стрелке] вокруг дерева" (Г.Р. Галданова. 1987).
Как отмечает М.Н. Хангалов, в прежнее время "один целый род имел общего онгона, которому молились и совершали жертвоприношения". "Так, в легенде о Барга-баторе говорится, что он совершил жертвоприношение "белой", молочной пищей и попросил... сына у родовых покровителей... (и) Моление его было успешным" (Г.Р. Галданова). Как представляется, этими родовыми покровителями являлись личная и родовая богиня "Заяши", а также и бог-прародитель рода, ибо он (как и у шумеров) вкладывал своё семя в чрево будущей матери. Так ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), отмечается, что "сравнительный материал по верованиям алтайцев (телеутов) обнаруживает представление, что [некая субстанция] "кут", - как зародыш [субстанция, создающая зародыш]... дается человеку [в частности, у алтайцев] от небожителя Ульгеня - творца... "кута" [для рода/племени]". И, тем не менее, в общем случае (пара типа: "Гэсэр" - "Заян Саган Тенгри", - исключение) прародитель рода не исполнял функций личного божества (как у шум. бог "или")).
Уместно (и должно) отметить, что тот факт (Г.Р. Галданова, 1987), что 'Бесплодные женщины, ходившие на поклонение пещерам (-лоно), молились (внутри пещеры) до тех пор, пока какой-нибудь крошечный предмет не упадет (попадёт) в ладони. (И) Этот камешек... заглатывали", дабы забеременеть, - соотносит "этот камешек" с "кутом" (ибо владыка зачатия - бог-отец, а камень - "кость" (часть тела) бога-отца), но ни в коей мере с "сулдэ", которая никак не связана с зачатием. Вместе с тем, в части "сулдэ" утверждается, что "вместилищем "сулдэ" являлся камешек" или угольки очага, сам очаг ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), а это не коррелирует с тем, что "сулдэ" - "первая (нетленная) душа", обретающаяся на небосводе, которая, будучи дарована (с возвратом) богиней Заяши индивидууму (в стадии эмбриона), пребывая в нём, создаёт из него, взрослого, личность.
Знаменательно и то, что у каждого рода бурят (помимо штандартов) существовал и особый "знак рода" ("тамга" - "клеймо, печать"), который наносился на каждого члена этого рода, а также и на всё имущество рода (не ясно, как это соотносилось с личной и частной собственностью). Характерно, что и божество-родоначальник рода (судя по фабуле эпоса "Айдурай Мэргэн") был помечен (носил) таким же "знаком рода". Так, рассказано, что у богини Эрхэ Суйбен под правой грудью был изображён "напёрсток-тамга" (а у охотника Айдурая Мэргэна на правом бедре - "лук-тамга"). Известно, в частности, что у шумеров "знак рода" наносился на личную печать.
Однако со временем, позднее (в патриархате), "каждый отдельный домохозяин старался завести своих собственных онгонов" ("родовые онгоны теперь исчезли", - констатирует М.Н. Хангалов). "После смерти родителей дети обязаны были в прежнее время не бросать или не привязывать к столбу или дереву (таких) онгонов своего отца, как это делается ныне, а с соблюдением известных обрядностей сжечь их (и тогда некий божественный "дух" покидал онгона)".
Вполне вероятно, что речь здесь не идёт о полнофункциональной "Заяши", поскольку её эпифания "личное божество как куратор по жизни", как представляется, было отделено и персонифицировано (и престало быть и общеродовом, и общесемейным, и более не наследовалось). Обычай сжигания онгона предка (например, онгона отца) свидетельствует о возникшем в кои века у бурят нежелании потомка соприкасаться (общаться) с богом/духом, выбранным по произволу некоего шамана и творившим судьбу его предка (отца), здесь (у М.Н. Хангалова) обозначенном как "онгон" (заметим, что у каждой семьи был свой комплект энжинов-онгонов (на все случаи жизни), который также мог обновляться в следующем поколении).
И тогда личное "божество-покровитель", в пору, когда "родовые онгоны теперь исчезли", - просто одна из вариаций (частный случай) онгонов, право выбирать которого для появившегося на свет малыша, по всей вероятности, было узурпировано шаманизмом.
Как представляется, "онгон" - это собирательное, обобщающее (как имя нарицательное) название любой совокупности, состоящей из божества/духа и материального объекта (к примеру, статуэтки, дерева и даже животного), в который либо спонтанно, либо посредством проведения специальных обрядов (как это и было принято в Ойкумене (например, тайный обряд "разверзания уст" у новой статуи бога, проводимый по ночам у египтян или шумеров), и, как полагал Т.М. Михайлов, - у бурят: "эти онгоны освящались специальными служителями культа") это божество/дух было введёно (вселилось). Обычно оговаривалось, какому, конкретно, божеству соответствует тот или иной онгон, например, "Онгон (бога) Ухан-хата" - Рис. 2 (М.Н. Хангалов, Т.1); рисунок сделан на лоскутке синей дабы, пришитом к веревке из белого конского волоса с вплетенными в нее белыми и синими ленточками). Заметим, что онгонов ежедневно кормили (так, у шумеров (статуи) богов кормили два раза в день, а умывали и одевали по утрам).
Так, повествуя о верованиях монголоязычных племен XI-XIII веков Плано Карпини писал: 'А когда они [то же и у бурят] хотят сделать этих идолов (онгонов), то собираются вместе все пожилые хозяйки [присутствовали среди них и шаманки]... и с благоговением делают их, а когда сделают, то убивают овцу, едят ее (коллективная трапеза) и сжигают огнем ее кости (приносят огненную жертву женскому божеству). Следовательно, первые онгоны представляли Великую мать и её проявления (и тогда онгон Ухан-хата - дело рук женщин, о чём свидетельствует и компоненты изделия, и способ их соединения).
И данная проблема (в части сходств и связей) не нова. "Но как, тогда, - задаётся вопросом, в частности, Р.В. Лебедев (ст. "Саяно-алтайские истоки библейских представлений". Вестник БГУ. 2017. Вып. 2), - объяснить тюрко-монгольские тэнгри-камские предания об Адаме и Аврааме, о жертве Авраама Кудаю, о всемирном потопе... о загробной жизни; камскую [шаманистическую] мифологию, содержащую в себе богатые подробностями библейские сюжеты; специфические, сугубо библейские древние понятия, символы, смыслы?" (в русле содержания данной статьи, должно отметить, что знаменитый библейский "тетраграмматон" обоснованно расшифрован в монографии М.И. Зильбермана "Исход евреев из Египта". Инет).
Как представляется, для того, чтобы даже представленный выше объём бурято-библейских единообразий и совпадений сделался будничным, традиционным, - одних проповедей (и, в частности, подвижничества византийских миссионеров) недостаточно, - необходимо регулярное, тесное общение этносов, по меньшей мере, в течение 2-3 поколений. Заметим, что в весьма древней, многослойной, в основном, самобытной национальной бурятской культуре (и особенно в религии) каких-либо явных (ярких) отпечатков воздействия христианства или хазарского иудаизма не выявляется; но, вместе с тем, существование у бурят библейских легенд и иных др.-евр. обычаев в социальном обиходе, в буднях каждодневной жизни (т.е. выявляется далеко не поверхностное знакомство с некоторыми главами Танаха), озадачивает и наводит на мысль (гипотеза) о том, что тюркоязычные хазары-номады, у которых до обращения в иудаизм главное место в пантеоне занимал Владыка неба Тенгри ("Тангри-хан"), после падения Хазарского каганата могли переселиться (перекочевать) на восток (некоторые из племён), в регион, населённый бурятами, ассимилироваться с последними (раствориться в их среде), передав им при этом ряд библейских легенд, традиций и даже лексем.
Уместно отметить, что основной формой ведения хозяйства у хазар продолжало оставаться кочевое скотоводство, а жилища были, в основном, трех типов: полуземлянки, юрты, а также и дома из сырцового кирпича на цоколях (первые преобладали в лесостепи, а вторые - в степях).
Принято полагать, что после падения Хазарского каганата (650-969гг.) главный маршрут исхода (бегства) хазар вел на запад - в Литву, Польшу, Венгрию. Вместе с тем известно (географ Ибн Хаукаль, 70-е годы Х века), что жители столицы каганата Итиль (после её разрушения русами Святослава) бежали и на полуостров Мангышлак (Мангистау) на восточном побережье Каспийского моря в Казахстане, и на примыкающее к полуострову плато (и пустыня) Устюрт (А.П. Новосельцев "Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа" 1990). Отметим, что Хазарский каганат, гранича на востоке с Хорезмом, "владел Мангышлаком и Устюртом, а значит, и всеми степями Южного Приуралья" (М.И. Артамонов 'История хазар'. 1962), куда хазары также могли отправиться.
Знаменательно и то, что (по Л.Н. Гумилеву) в сер. X века либо в первой пол. ХI века (по А.П. Новосельцеву), в Центральной и Средней Азии разразилась сильная засуха и местные кочевые племена принялись массово переселяться, инициировав тем самым миграции других племён (в частности, (о)гузы откочевали на земли между Волгой и Уралом (Яиком)).
Так (Л.Л. Абаева "Культ гор..."), в одной из версий о происхождении культа бога Даян-Дэрхи рассказано, что маньчжурский богатырь по имени "Эрэс", убил знаменитого монгольского шамана Даян-Дэрхи, "труп завернул в шкуру быка и бросил в реку Селенга", воды которой вынесли на берег "мешок из воды в местности Зуй-Сутой. Местные жители подобрали останки и захоронили их. С тех пор этому месту стали поклоняться все буряты, кочующие здесь" (известна бурятская пещера с наименованием "Даян-Дэрхи").
Итак, в этой замечательной легенде примечательно (в русле рассматриваемой проблемы) то, что термин (часть имени жреца) "Даян" - титул иудейского религиозного судьи, а имя богатыря - "Эрэ(с/з)", на иврите означает (могучий) "кедр". И, как представляется, богатырь, хазар по происхождению, убивает шамана, в прошлом хазарского коhэна, за вероотступничество (возврат к тенгрианству); т.е. вполне допустимо, что многие хазарские коhэны (под влиянием ассимиляции хазар-номадов с окружающим населением (монголами, маньчжурами, а затем и бурятами) и угрозы утраты паствы) сделались шаманами (переквалифицировались). Заметим, что образ хазарского богатыря, могучего воина, изображён и в былине "Илья Муромец и Жидовин": "Из этой земли из Жидовския проехал Жидовин могуч богатырь", которого Илья Муромец смог одолеть только с Божьей помощью (после моления о сохранении жизни).
И что особенно знаменательно (в части оценки приемлемости гипотезы), - из данной легенды вытекает, ч

Добавлено: 20.07.18, 19:28 +0000

вырезка - окончание,..

Бурятский же "культ обо", как полагает проф. Н.В. Абаев весьма "напоминает... описание аналогичного культа, по сию пору бытующего у монголов... которое дал... С.Б. Гансоронов: "У монголов есть обычай жертвоприношения на "обо", обычно находящихся на холмах и возвышенностях... (а во) Внутренней Монголии... бесчисленное количество "обо". Складывают их ("обо") из камней, красят известкой (т.е. белят)... Жертво-приношения на "обо" обычно проводятся... (когда) в природе (-) время цветения растений, нагула сил домашнего скота... (при этом) "обо" украшаются разноцветными лентами, бумажными флажками с молитвами". Уместно отметить, что греческие гермы были связаны с погребальным культом.
Итак, очевидно (согласно сакральной символике), что обряд "обо" (в чей адрес не приносились бы жертвы) изначально (ритуалы и их подоплека сохранились) был посвящён Великой матери плодородия, богине Неба (белый алтарь, ленты, шест с лоскутками). И что особенно характерно и значимо (Н.В. Абаев), так это "то, что... культ священных гор... вбирает [вобрал] в себя [и сохранил] все предшествующие пласты... [и] даже в самых его поздних вариациях... у всех тюрко-монгольских народов (бурят, тувинцев, хакасов и т.д.), в нем очень часто фигурирует именно (!!) 'хозяйка' горы" (т.е. богиня Неба). А этот факт свидетельствует о том, что предки (некий ряд древних племён) "тюрко-монгольских народов" (до эпохи доместикации животных и много ранее возникновения номадизма), помимо обычных занятий охотой и собирательством (как основными источниками пропитания), осели (в некой местности) и перешли к земледелию, и долгое время жили в условиях представлений (и требований) раннеземледельческой матриархальной культуры; т.е. на заре неолита испытали сильнейшее влияние, как представляется, культуры древних китайских земледельцев (каковыми могли являться, в частности, и сами протобуряты).
Бытовало мнение (П. Кафаров; Г. Цыбиков (1927)), что термин "шаман", у монголов и бурят - "боо", восходящий к др.-китай. слову "ву", означает и "жрица", и "жрец". Однако было уточнено (Н.В. Абаевым), что термин "ву" всё же значит "жрица", и тогда вполне можно полагать (а такие, связанные с отправлением старинного культа, термины весьма устойчивы), что термин "ву" (жрица) изначально с вязан с обслуживанием (женщинами женского) культа Всеобщей матери (а затем и её эпифаний), и возник на заре поры возвышения Великой богини (в начале доминирования матриархата и сопутствующей дискредитации образа бога-отца (так как "изобретение" обработки земли и роль первых земледельцев принадлежит женщинам, ведомым их куратором - Великой матерью, что и обусловило возникновение матриархата, поскольку пропитание протообщины стало в высокой степени зависеть от женщин)). Важно отметить, что на основе изучения собранных Г.В. Ксенофонтовым старинных рассказов и легенд о шаманах бурят, эвенков и якутов (и комментариев к ним), проф. Н.В. Абаев ("Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе народов Внутренней Азии". 2015) приходит к следующему закономерному выводу: "возникновение шаманизма связано с... периодом матриархата... [и что] первоначально шаманизм имел "женское лицо" (т.е. шаманизм и как религия, и как институт жречества зародился на заре земледелия). Об этом же говорится и в одном из бурятских мифов: "первыми служителями культа" были "шаманки Айсыхан и Хусыхан" (Т.М. Михайлов. 1980). И, как повествуется, "женщина получила [жреческий] дар шаманства от орла", т.е. непосредственно от раннеземледельческой богини Неба.
Более того. Как принято полагать, др.-тюрк.-монг. слово "тэн-гри" "означало небо и вообще всякое божество" (Д. Банзаров). У древних шумеров же термин 'dingir' в тексте перед словом означал (как детерминатив), что говорится о божестве, а у аккадцев слово 'dingir' обозначало понятие (просто) "бог". Весьма показательно, что данный термин, представленный в виде выражения 'di-n-gir', где одно из значений слова шум. "gir" - "молодая корова" (обладающая репродуктивной способностью, т.е. богиня-мать в облике коровы (как, к примеру, др.-егип. Великая Хатхор, каждое утро порождающая Солнце), может быть интерпретирован как "Высокая (небесная) богиня-корова", Всеобщая мать. Следовательно, 'dingir' (как слово или знак), идентифицирую-щий божество (и обозначающий "небосвод"), соотносился первоначально с сакральностью таких проявлений (эпифаний) Великой богини, как её астраль-ность ("небесность") и безграничная способность порождать (а далее и всего того, что сакрально соотносилось с небом, астралом (космосом)). И по-скольку санскр. 'ди' означает 'сияющий, блестящий' (Г. Бейли. 2010), то термин 'di-n-gir' можно толковать и как "Сияние (свечение) высокой, небесной, коровы (небосвода)" (и, в частности, сияние "высокой" матери Адити как источника белого, дневного света, тоже порож-дающей Солнце)). Таким образом, термин "тэн-гри" (образ неба ('dingir') как "Высокой небесной коровы-матери") изначально соотносился с женским божеством (как и было принято в матриархате согласно представлениям в раннеземледельческой культуры).
Как известно ("Мифы народов мира. Энциклопедия".1998), в неко-торых вариантах космо-гонических мифов бурятов в качестве демиурга (творца Земли (Вселенной) и первых жи-вых существ) представлена предвечная Эхэ--Бурхан (здесь "бурхан" в значении " божество, богиня"; и если в выражении "бур-хан" тюрк. "б(у)ур, бура" означает "лось", а тюрк. и монг. "хан" - "властитель", то термин небесный "Лось-властитель" однозначно воспринимается как "Владычица Неба" (она же - глава пантеона); и поскольку монг. "эхе" - значит "источник", а бурят. "эхе" - "мать", то тогда "Эхе--Бурхан" - "Божество - источник/мать (всего)". В "Молении Заяши тэнгри" (? 51, 116) сказано (Г.Р. Галданова), что, богиня-мать "Заяши эхэ тэнгри" - божество созидающее; и если "заяан" - "творец, демиург" (Н.К. Антонова), то и теоним "Заяши эхэ тэнгри" означает "Небесный источник/мать творения (порождения)".
Вместе с тем, эта Великая богиня-мать, богиня Неба (согласно легенде творения) воплощала в себе и Отца, и Мать (амбивалентна как ипостась Двуединого божества). Как известно, и "Великая мать" Адити (она же "Дэви", что на санскр. означает 'богиня' (сем.-хам. "Ад-ит(и)" и значит (просто) "богиня")) - 'не только... - мать... отец,] но и[ она - сын... [все] боги - [воплотились в] Адити' ("Атхарваведа"). Это же можно сказать ("мать-отец") и о Великой богине др.-тюрк. Умай (см. ниже). Др.-егип. Великая богиня Нейт также долгое время не утрачивал сво-его архаичного дву-единого облика и счи-талась в городе Саисе (Дельта) одновременно бо-гом и богиней, - как 'отец отцов и мать матерей'.
Так ("А.П. Окладников "Очерки истории западных бурят-монголов". 1937), в космогоническом мифе о Байкале, повествуется как о "первозданном Океане", - "Матери и Отце" прародителей бурятского народа (слитых воедино, как, к примеру, Нун и Наунет египтян или Тиамат и Абзу шумеров). Так (Т.М. Михайлов. 1980), "ольхонские и байкало-кударин-ские буряты-шаманисты считают эжином Байкала "Аба-хатун". И поскольку слово "хат(у/а)н" означает "владычица", а бурят. "аба" - "отец; облавная охота", то наименование "Аба-хатун" означает "Отец - Владычица (Мать)", (раннеземледельческая "Владычица" - Великая богиня-мать (как, к примеру, на Крите)). В более позднем (но раннеземледельче-ском по духу) предании о "водяных детях" (выходивших из вод Байкала на берег только для игр), говорится, что в минуту опасности они воззвали: "Возьмите нас, "Молочное Мо-ре" - Мать [здесь воды Байкала - уже только жен. ипостась Единого бога] и "Недоступные Горы" - Отец" (который здесь ещё не в образе налима).
Великая "Эхе--Бурхан" тоже родитель первых небесных (астральных) богов (т.е. звёзд). Её дочери, её эпифании, дуальны, как и сама Великая богиня (так, Манзан Гурмэ (творила благое), а Маяс Хара (тюрк. "хара, кара" - "чёрный") - "Чёрная" и деяниями, и, вероятно, обликом (как богиня Кали (одно из значений термина "кали" - "чёрное")), тоже породили ряд божеств. Как известно, у индоиранцев подобный дуализм нашёл выражение в противостоянии бога добра и света Ор-музда и бога зла и тьмы Ахримана.
Следует отметить, что в мифе о "Эхе--Бурхан" как о демиурге, выявляется суперпозиция ("замысловатое" слияние и сосуществование) раннеземледельческих и скотоводческо-кочевых воззрений (и это - тенденция!). Так, к примеру, Всеобщая богиня-мать "слепила зе-млю-матушку "Ульген" (!), а затем сотворила на ней растения и животных" ("Буряты". 2004).
Весьма показательно ("Буряты", Отв. ред. Л.Л. Абаева. 2004), что у древних бурят "по Ц. Жамцарано (1909), "хозяин (хозяйка)" Солнца - "Налхан Юhуруун ха-тан теедэй" (старуха-царица Налхан Юпуруун), а Лу-ны - "Залхан Юhуруун хатан тɵɵдэй" (старуха-царица Залхан Юhуруун)", т.е. Великая богиня-мать. Так, Г.Р. Галданова сообщает, что "у бурят [совокупность] Солнце-Луну, именуют их общим названием "ялайгат" - "светлые", "сияющие"... [и им, как объектам, находящимся на небосводе, т.е. во чреве Великой матери] приносили в жертву белую овцу". И поскольку "белая овца" (самка) не должна была (не могла) по культовому характеру назначения (по адресату) приноситься в жертву мужскому божеству (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет), то, как представляется, жертва приносилась самой Матери светил, богине Неба Эхе--Бурхан, либо её чреву. Отметим, что и в постнеолите, согласно раннеземледельческой традиции в части культового соотнесения цветов, "белый конь [и белый бык у кельтов] жертвовался небу, а черный бык - земле" (JI. Данзан "Алтан тобчи").
В эпосе бурят ("Абай Гэсэр Богдо хаан". 1995. с.19. (вариант Альфора Васильева)) повествуется и о том, что Великая богиня-мать Эхе-Бурхан: "Раскатав, расплющив ту глину, сотворила широкую землю; и ту плоскую землю водрузила на черепаху" (т.е. на саму себя в облике черепахи (см. ниже), что свидетельствует о раннеземледельческой древности этой фабулы). Так, в мифе о сотворении человека говорится, что первые мужчина и женщина созданы из красной глины (параллель к акк. "адома" - "Адам"), взятой со дна мирового (первозданного) океана, и которую ("черную землю и... красную глину") почти во всех вариантах космогонических мифах бурят "принесла (со дна бездны) уточка (птица ангата)", - т.е. Великая мать в облике богини-птицы плавала во тьме, в предвечном водном хаосе (как и в легендах Египта) и в патриархальных (полуламаистских) мифах творения (так, творец балаганских бурят, лепивший первых людей, - изначальный С(а/о)мбол-бурхан, породивший себя сам ("сделался сам собою"), как, к примеру, Пта или Атум, - также просит птицу достать ему со дна землю (параллель к холму "Бен-бен" бога Ра)).
Уместно отметить, что и в китайской мифологии повествуется, что изначально "был древний хаос" и всё "кружилось и неслось... во тьме без дна и без краёв" (поэт Цюй Юань, ок. 340-278 до н.э.). Согласно китайской легенде (известно несколько вариантов) первочеловек (первобог) Пань-гу (первоначально персонаж даосского пантеона (Л.С. Васильев "Культы, религии, традиции в Китае". 2001)) зародился (появился, возник) в извечном (вероятно, водном) хаосе из первояйца (параллель к богу Ра). Когда Пань-гу проломил скорлупу яйца, то из всего "чистого (светлого) и легкого" образовалось Небо, а всё "тяжелое и грязное (тёмное)" опустилось вниз и образовало Землю.

Добавлено: 20.07.18, 20:02 +0000

ещё вырезка,..
Великая "Эхе--Бурхан" тоже родитель первых небесных (астральных) богов (т.е. звёзд). Её дочери, её эпифании, дуальны, как и сама Великая богиня (так, Манзан Гурмэ (творила благое), а Маяс Хара (тюрк. "хара, кара" - "чёрный") - "Чёрная" и деяниями, и, вероятно, обликом (как богиня Кали (одно из значений термина "кали" - "чёрное")), тоже породили ряд божеств. Как известно, у индоиранцев подобный дуализм нашёл выражение в противостоянии бога добра и света Ор-музда и бога зла и тьмы Ахримана.
Следует отметить, что в мифе о "Эхе--Бурхан" как о демиурге, выявляется суперпозиция ("замысловатое" слияние и сосуществование) раннеземледельческих и скотоводческо-кочевых воззрений (и это - тенденция!). Так, к примеру, Всеобщая богиня-мать "слепила зе-млю-матушку "Ульген" (!), а затем сотворила на ней растения и животных" ("Буряты". 2004).
Весьма показательно ("Буряты", Отв. ред. Л.Л. Абаева. 2004), что у древних бурят "по Ц. Жамцарано (1909), "хозяин (хозяйка)" Солнца - "Налхан Юhуруун ха-тан теедэй" (старуха-царица Налхан Юпуруун), а Лу-ны - "Залхан Юhуруун хатан тɵɵдэй" (старуха-царица Залхан Юhуруун)", т.е. Великая богиня-мать. Так, Г.Р. Галданова сообщает, что "у бурят [совокупность] Солнце-Луну, именуют их общим названием "ялайгат" - "светлые", "сияющие"... [и им, как объектам, находящимся на небосводе, т.е. во чреве Великой матери] приносили в жертву белую овцу". И поскольку "белая овца" (самка) не должна была (не могла) по культовому характеру назначения (по адресату) приноситься в жертву мужскому божеству (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет), то, как представляется, жертва приносилась самой Матери светил, богине Неба Эхе--Бурхан, либо её чреву. Отметим, что и в постнеолите, согласно раннеземледельческой традиции в части культового соотнесения цветов, "белый конь [и белый бык у кельтов] жертвовался небу, а черный бык - земле" (JI. Данзан "Алтан тобчи").
В эпосе бурят ("Абай Гэсэр Богдо хаан". 1995. с.19. (вариант Альфора Васильева)) повествуется и о том, что Великая богиня-мать Эхе-Бурхан: "Раскатав, расплющив ту глину, сотворила широкую землю; и ту плоскую землю водрузила на черепаху" (т.е. на саму себя в облике черепахи (см. ниже), что свидетельствует о раннеземледельческой древности этой фабулы). Так, в мифе о сотворении человека говорится, что первые мужчина и женщина созданы из красной глины (параллель к акк. "адома" - "Адам"), взятой со дна мирового (первозданного) океана, и которую ("черную землю и... красную глину") почти во всех вариантах космогонических мифах бурят "принесла (со дна бездны) уточка (птица ангата)", - т.е. Великая мать в облике богини-птицы плавала во тьме, в предвечном водном хаосе (как и в легендах Египта) и в патриархальных (полуламаистских) мифах творения (так, творец балаганских бурят, лепивший первых людей, - изначальный С(а/о)мбол-бурхан, породивший себя сам ("сделался сам собою"), как, к примеру, Пта или Атум, - также просит птицу достать ему со дна землю (параллель к холму "Бен-бен" бога Ра)).
Уместно отметить, что и в китайской мифологии повествуется, что изначально "был древний хаос" и всё "кружилось и неслось... во тьме без дна и без краёв" (поэт Цюй Юань, ок. 340-278 до н.э.). Согласно китайской легенде (известно несколько вариантов) первочеловек (первобог) Пань-гу (первоначально персонаж даосского пантеона (Л.С. Васильев "Культы, религии, традиции в Китае". 2001)) зародился (появился, возник) в извечном (вероятно, водном) хаосе из первояйца (параллель к богу Ра). Когда Пань-гу проломил скорлупу яйца, то из всего "чистого (светлого) и легкого" образовалось Небо, а всё "тяжелое и грязное (тёмное)" опустилось вниз и образовало Землю. Однако считается, что миф о Пань-гу коррелирует с мифом о сотворении мира архаичной богиней Нюй-ва ("превратившейся в тьму вещей", как и Пань-гу после смерти). Богиня Нюй-ва создавала (лепила) и людей (трактат 'Толкование обрядов и обычаев'): 'Простой народ говорит, что, когда небо и земля только отделились друг от друга, еще не было людей. (И) Нюйва взяла желтую землю и стала их лепить" (у китайцев имеется миф об отделении неба от земли). Примечательно, что и в Древнем Китае изначальные воды (в Китае, вероятно, пресные) олицетворяла архаичная Великая богиня Нюй-ва (в зооантропоморфном образе женщины-дракона): с женской головкой, змеиным телом (Рис. "Нюй-ва с Солнцем") и хвостом, покрытым рыбьей чешуей, а это соотносит её с рыбой, т.е. указывает на беспредельную плодовитость Всеобщей матери (заметим, что шум.-акк. праматерь "Тиамат" ("куратор" морских вод) - тоже дракон, почти весь покрытый чешуёй).
Знаменательно, что и среди петроглифов Сикачи-Аляна найдено изображение огромной черепахи. Так, в мифологиях народов Евразии образ черепахи (Великой богини-матери) нередко связывается с процессом сотворения Земли. Выступает она и в роли держателя Земли (к примеру, образ черепахи, плавающей в первозданных водах, на спине которой стоят, в частности, три слона/слонихи (символика богини Неба), а уже на их спинах покоится Земля. В частности, в китайской мифологии Небо (небосвод) опирается на восемь столбов (по частям света (отметим, что и у бурят также было 8 сторон "света")), стоящих на окраинах (плоской) земли, плавающей на черепахе, и (небосвод) состоит из девяти "этажей (небесных сфер)" (С.М. Георгиевский 'Мифические воззрения и мифы китайцев'. 1892). В индий-ской мифологии черепаха, лежащая на дне океана, держит на спине знаменитую гору Меру, на которой живут боги (примерно такое же представление и у тибетцев). В одной легенде балаганских бурят поведано, что "земля стоит на большой рыбе", а та - "стоит среди моря (с названием) "Мэлхэн-дала" (где бурят. "дала" - "плечи", а "мэлхэйн" - "черепаший") - "Черепашьи плечи", т.е. и в этой фабуле повествовалось, что земля находится на черепахе.
Уместно отметить (С. Горячев "Культ ведических богов в петроглифах восточного берега Онежского озера". 2015), что в устье реки Водлы, на скале Кочконаволок, обнаружен петроглиф божества в облике черепахи, обоснованно отождествлённый с Вишну. Как известно ('Вишну-пу-рана'), амбивалентный (в смысле половой принадлежности) бог Вишну воплощался в животных в виде четырёх аватар: Матсья (Рыба), Курма (Черепаха), Вараха (Вепрь/Кабан) и Нарасимха (Лев). И две из них соотносились с мужским проявлением Единого бога (Лев и Вепрь - как бог Земли и её недр), а две - с женским (Рыбой и Черепахой - как эмблемами плодовитости Великой матери (черепаха Курма часто изображалась со змеем Ананта на спине - "священный" брак богини в облике черепахи; так, М.И. Никитина, филолог и историк, записала несколько корейских мифов о черепахе, рождающей Солнце (из головы) и затем постоянно перевозящей его через море)). Заметим, что в постнеолитических мифах (к примеру, у кельтов) землю поддерживал наплаву Великий Змей (бог-отец как владыка Земли).
Выявлено (Д. Банзаров "Чёрная вера или шаманизм...". 1997), что в мифологии бурят содержится и повествование о том, что "небо и земля (изначально) были слиты, соеди-нены в одну массу, вроде хаоса" (отметим, что и у древних китайцев бог-демиург зародился в "первозданном хаосе"). Не исключено (очевидная параллель), что бурятские слитые воедино "небо и земля" (разделённые демиургом "Эхэ бурхан" (богиней-матерью) в начале мирозданья) являли собой нечто подобное знаменитой шум. "Горе Неба и Земли". "Так, - пишет Л.Л. Абаева ("Культ гор... 1991), - согласно наиболее архаическим представлениям бурят, центром... Вселенной является огромная гора, вокруг которой вращаются солнце, луна, планеты и звезды [аналогия с праарийскими "Высокая Хара", "Меру" и китайской Кунь-лунь]. Эта "Мировая гора" соединяет [точнее, - являет собой (согласно контексту)] Землю и Небо, достигая небесных сфер, в которых проживают божества-небожители..., а в её нижней части находится подземный мир" (и здесь аналогия с шум. "Горой Неба и Земли").
В ещё одном древ-нем гимне монголов "Молитвы огню" (впервые, как считается упомянутому Д. Банзаровым) повествуется, что "Матерь Ут, царица [небесного] огня [богиня Неба в ипостаси богини Солнца (как дочери)]... Ты, которая зародилась при отделении неба от земли...". По всей вероятности, данный миф создан уже в пору доминирования скотоводческо-кочевого (патриархального) уклада, поскольку в мифе говорится: "Ты, которая... произошла от стопы Матери Итуген [т.е. от матери-земли, как от стопы (аналогия) "Горы Неба и Земли"] и создана царем тэнгриев [т.е. небесным богом-отцом, царём пантеона]". Вместе с тем, "Матерь Ут" - солярная богиня (богиня Неба), что свидетельствует о сохранении в фабуле мифа изначального раннеземледельческого представления о Великой матери, богине Неба. Заметим, что при отделении Неба от Земли (эпоха постнеолита) у шумеров божеством Неба сделался Ан (мужское божество), а у египтян - богиня Неба Нут, отделённая от Геба (др.-егип. "Нут" означает "небо, небосвод, небесная твердь").
Графема (селенгинские петроглифы Забайкалья), представленная на Рис.5 (слева оригинал), обнаружена в пещере (т.н. "Городовой Утес" ("Хугтэй-хаан"), юг Кяхтинского района, Бурятия). Данная писаница датируется бронзовым веком (А.В. Тиваненко "Древние святилища Восточной Сибири". 1994)) и выполнена, как и прочие рисунки пещеры, красной охрой; что символично (и не случайно) и, казалось бы, должно соотносить их с культом бога-отца (как, в частности, отпечатки красных ладоней в ряде пещер Евразии). Как известно, у бурятов слово "красный" - "улаан" (М.Н. Хангалов интерпретирует теоним "Галта-улаан-тэнгэри" (мужское божество) как "Огненно-красное небо" (вечерняя или утренняя заря - ?)), а поскольку шум. выражение "(у/и)л-а-ан" означает "божество (этого) Неба", то данное бурятское прилагательное первоначально могло в данном случае (что представляется предпочтительным) соотноситься с цветом вечернего или утреннего Солнца (либо цветом Неба, окрашенного Зарёй) как с проявлениями культа раннеземледельческой Великой богини (как матери и Солнца, и Зари, - её эпифаниями), позднее вытесненного (выхолощенного) патриархатом.
Так, в монографии "М.Н. Хангалова ("Собрание сочинений". т.1, 2004, Рис.8) приведён петроглиф/писаница (расположенный ок. села Мальта на берегу реки Белой), "нарисованный красной краской" и символизирующий богиню Неба, пребывающую на второй небесной сфере (изображены два концентрических круга и в центре, символически, фигура местной Великой богини-матери, испускающей белый, дневной, свет (вместо головы показаны три луча), а контуры тела и руки богини (два уголка показаны и внутри фигуры) изображены в виде уголков (символика высокой, небесной воды)). Важно отметить, что М.Н. Хангалов полагает, что данная мальтийская писаница "сходна" (в изобразительном плане) с "фигурами Саган-Заба... (и) с рисунком бухты Ая" (т.е. сделана бурятами (см. ниже)).
В частности (А.П. Окладников), в тексте (перевод О.А. Румянцевой) одного бурятского моления, возносимого к божествам/духам-хозяевам скалы Саган-Заба говорится (после троекратного произнесения "Сээг" - призыва к богам (у шумеров трёхкратное поднятие рук)): "С лучами матушки - Золотое солнце... благословением матушки Эхэ Юрен (где бурят. "эхе" - "мать", а "юр-ен" (см. "Древний человек и божество") может означать "владыка свечения (света)" (заметим, что "Юрен", огласованное как др.-греч. (арийск.) "Ур-ан", может значить и "небесный свет" (бурят. "ур" - "ступка"), а (матушка) "Эхэ Юрен" - "Мать/источник небесного света/свечения"). Если же полагать (Т.Д. Скрынникова "Типология традиционной культуры...". 2002), что термины: ваханское "(y)ir", дардское "yor" и бурят. "юур" означают "солн-це", то выражение "Юр-эн" толкуется как "владыка Солнца", а "Эхэ Юрэн" - "Мать (матушка) - владыка Солнца"; т.е. Великая богиня (она же и "Буга саган хатан" (бурят. "буга - "олень"; знаменательно, что по китай. "олень" значит "lu", а китай. "tuo lu" - "лось")) здесь представлена как мать девы-Солнца (хотя в то же время она - и сама Солнце (то же у хатти/хеттов)). Таким образом, из этой молитвы следует, что у древних бурят бытовало раннеземледельческое представление о том, что Великая богиня-мать - источник света в любом случае (см. о золотом роге): и как Солнце, и как собственно Небо (небосвод). Так, этноним (Западная Бурятия) "эхэнут", представленый в виде "эхэ-(а)н-ут", означает "Мать небесного (высокого) огня" (без какой-либо его дифференциации).
Согласно "оригинальной" (по А.П. Окладникову) гипотезе (Б.Б. Барадийн "Бурято-монголы, краткий исторический очерк". 1927): 'Основными поколениями, из которых слагалась нынешняя бурят-монгольская народность, являются булагаты, экириты и родственное им племя хори. Эти племена, за исключением экиритов, в древности входили в состав племенного образования "Баргу", в отличие от коренных (амтохтонных) монголов, и назывались в старину, кроме своих родовых названий, баргутами... самое (же) слово булагат есть древний китаизированный вариант слова баргут'.
Как известно, по поводу этимологии этнонима "булгад" (одно из крупнейших бурятских родо-племенных объединений), существует множество разных гипотез. В свою очередь, полагая (тюркский) термин "бул(а)гад" теофорным выражением, соотносимым с неким божеством-прародителем племени, в форме "бул-hа-ад", где - казах., киргиз., татар. - "бол" и узбек. - "bo'lishi" означает "будь" (и татар. "булу" значит "имеется (есть, быть)", а "ад" - (просто) "божество"); то оно (это выражение) можно истолковать как "будь с богом (всегда с богом)" (с конкретным), "будь богов", т.е. человек данного племени - "богов человек", ибо принадлежит (конкретному) Богу, создателю его рода. И поскольку проф. Н.В. Абаев предполагает, что "название племени булагатов, скорее всего, восходит к ту-винскому "булан" - "лосиха", то возможным предком-прародителем булагатов может считаться некая автохтонная эпифания Великой матери (небесное божество в облике лосихи).
Заметим, что (тюркский) этноним "баргут", представленный как теофорное выражение "бар-h(а)-ут", где казах., киргиз., татар. - "бар", турецк. - "var-dır", узбек. - "bor" означает "имеется" ("есть"); - интерпретируется как "имеется (есть) Огонь" (божество небесного огня). И тогда, если (как считает Б.Б. Барадийн) этнонимы "булгад" и "баргут" тождественны, то божество-прародительница, о которой идёт речь в термине "булгад" это - "(небесный) Огонь" из этнонима "баргут", т.е. в обоих случаях это - "матушка" богиня Солнца. Об этом же свидетельствует и толкование этнонима "бул-уд/болод".

Добавлено: 20.07.18, 20:49 +0000

Начинаем изложение доказательств того, что Фараонами Египта были - протобуряты. А также головной ведущей народностью древнего Египта были наши прямые протопредки прото-бурят-монголы. Доказательствами станут так называемые петроглифы - накаменные выдолбленные рисунки покрытые красной охрой. Всеми учёными признанное древнейшее наскальное исскуство протобурят которое относят к до-железному веку, к медному.

И так - цитата из книги Зильбермана М.И.

Весьма знаменательно (ибо это (нижеизложенное), как и описание облика др.-тюрк. "Хан-Тэнгри", в очередной раз подтверждает однородность раннеземледельческих культово-мифологических представлений во всей обитаемой Ойкумене), что и в бурятской мифологии известен миф (как предполагается, унаследованный от древних тюрков и реконструированный Д.С. Дугаровым, 1998), о "загалмай" - о "солнечном олене-лебеде", в названии которого (выражение "заг-ал-май"), как считается, содержится слово 'май', как "усеченная форма 'умай'" ("мать; матка (чрево)").
Обратимся к этимологии теофорного выражения "заг-ал-май", которое, как представляется по Д.С. Дугарову, состоит из слов др.-тюрк. лексикона. Здесь термин "умай" - либо др.-тюрк. наименование Великой богини, либо понятие "мать"; слово "ал" - (просто) "бог", а шумерское слово "заг" означает "благой, добрый". И тогда выражение "загалмай" можно интерпретировать как "Благая богиня-мать". Заметим, что и в свете архаичной сакральной символики синкретическое зооморфное существо "олень-лебедь" однозначно являет собой образ Великой богини как всеобщей матери и богини Неба.
Как известно, каждое утро Великая богиня (к примеру, у хатти/хеттов Камрусепа (Вурусема)) выезжала на небосвод на небесном олене (олень - одно из её проявлений) и небо начинало светиться (наступал рассвет). Уместно отметить и то, что "небесный олень" обзавёлся звонким эпитетом "солнечный" благодаря мезолитическому мифу (восстановленному Ариэлем Голаном), в котором рассказано, что дева-солнце, заточённая разгневанным богом-отцом в недрах земли, как-то ранним утром бежала оттуда (очевидно, не без помощи матери), "сидя" на олене (которым, видимо, и была сама богиня - мать девы-солнца), и которого бог-отец так и не смог догнать (Это - один из мифов тысячелетнего цикла о супружеских конфликтах между Великими Отцом (Землёй) и Матерью (Небом). Подобные фабулы известны у китайцев, убейдцев, шумеров, хатти/хеттов; и одна из них (не оригинальная) - "сражение" гигантская змея ("Хорото шара могой") с владыкой птиц "Ханхан Хэрдиг" (булагатская версия Гэсэриады)).
Образ же "олень Золотые рога, несущий в своих рогах солнце", восходит к иконографии богинь Хатхор, Изиды и ханаан. Анат, на рогатых головах /головных уборах которых (между коровьими рогами), располагалось (помещалось) Солнце (у китайцев Нюй-ва держит руками Солнце над головой).
Так, на петроглифе "минусинского стиля" изображена автохтонная раннеземледельческая богиня Неба в облике лосихи с небосводом на голове, являвшая себя Миру на рассвете. Здесь показаны три небесные сферы, и от наружной (как от источника белого, дневного, света) исходят 16 (как 2 раза по 8) коротких световых луча. Видение Солнца, божества Солнца (постнеолит), представлено на рисунке "Солнце" (Саймалы-Таш, Кыргызстан (Е.Г. Дэвлет, М.А. Дэвлет "Мифы в камне". 2005; Рис. 133-2)). Примечательно, что здесь Солнце изображено с 19 рас-ходящимися лучами-руками, как на известной др.-егип. картине эпохи Эхнатона (не исключено, что и в Кыргызстане был известен т.н. 'Метонов цикл', поскольку в Древнем Китае его учитывали (шанский календарь)). У древних китайцев Солнце также изображалось с круглым, квазиантропоморфным "лицом". На Рис. "Нюй-ва с Солнцем" представлена др.-китай. Великая праматерь Нюй-ва (обликом напоминает скифскую Тибити (возможно, прототип)), держащая в небе Солнце (рельеф из Сычуани; эпоха Хань (К.М. Королёв "Китайская мифология. Энциклопедия". 2007), лучи не показаны (символика, сопутствующая богине - только небесная (всё по три)).

Особенно примечательно его два предложения; - Образ же "олень Золотые рога, несущий в своих рогах солнце", восходит к иконографии богинь Хатхор, Изиды и ханаан. Анат, на рогатых головах /головных уборах которых (между коровьими рогами), располагалось (помещалось) Солнце.

На этих двух петроглифах,

вы видите первое понятие наших предков протобурят которое в дальнейшем конечно-же преобразилось в лучшее и в скульптуры богов уже через Шумеров - Тумеров - тумэр - железо (по - бурят-монгольски буква - звук т произносится не твёрдо, а быстро и мягко слышится как шипящий звук) в древнем Египте.

Обсуждаемое