BURYATIA.ORG    САЙТ БУРЯТСКОГО НАРОДА



  Закрыть
Логотип buryatia.org
Обратная связь    Правила сайта    Размещение рекламы

Форум


спецам по шаманизму
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов Сайт бурятского народа -> Манай Шажан Мүргэл
  Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
Zорик
ходо байгша


Зарегистрирован: Jul 05, 2008
Сообщения: 314
СообщениеДобавлено: 13.06.09, 15:31 +0000     Ответить с цитатой

warorr писал(а):
я в это не верю, это тоже самое, что и истязать себя, ходить с чашкой деревянной, просить туда насыпать пару горстей риса, или суповую похлебку, шаман, это жрец, очень сильный, преуспевающий и богатый человек, прошлым летом был в Аге, очень хорошо и зажиточно живут б88 хуун.


Все меняется в этом мире, не исключение и бурятский шаманизм. Раньше (до революции) шаманов было много, каждый род имел шамана, а зачастую не одного. Как правило шаман "работал" только для своих и им запрещалось "зарабатывать" шаманством. Тогда такая ситуация было оправдана. Каждый шаман должен был иметь личное хозяйство, скот и этим жить.

В наше время ситуация другая, шаманов мало, опытных и сильных по пальцам можно пересчитать, а проблем у людей накопилось огромное количество. Насколько я знаю современным шаманам боги запрещают заниматься чем либо кроме шаманства и помогать только родственников. Т.е. сегодня шаман может "жить" только за счет шаманства и принимать всех кто к нему обратится. Другое дело, что "правильный" шаман не имеет права назначать таксу (цену) своим услугам, и должен довольствоваться тем что дали. Соответственно в наше время опытный и сильный шаман имеет все шансы относительно хорошо зарабатывать.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
warorr
бузарсараа муухай


Зарегистрирован: Sep 14, 2003
Сообщения: 3003
Откуда: самый хороший город
СообщениеДобавлено: 15.06.09, 20:24 +0000     Ответить с цитатой

[quote="Zорик"]
warorr писал(а):

Все меняется в этом мире, не исключение и бурятский шаманизм. Раньше (до революции) шаманов было много, каждый род имел шамана, а зачастую не одного. Как правило шаман "работал" только для своих и им запрещалось "зарабатывать" шаманством. Тогда такая ситуация было оправдана. Каждый шаман должен был иметь личное хозяйство, скот и этим жить.

В наше время ситуация другая, шаманов мало, опытных и сильных по пальцам можно пересчитать, а проблем у людей накопилось огромное количество. Насколько я знаю современным шаманам боги запрещают заниматься чем либо кроме шаманства и помогать только родственников. Т.е. сегодня шаман может "жить" только за счет шаманства и принимать всех кто к нему обратится. Другое дело, что "правильный" шаман не имеет права назначать таксу (цену) своим услугам, и должен довольствоваться тем что дали. Соответственно в наше время опытный и сильный шаман имеет все шансы относительно хорошо зарабатывать.
при всем мной уважении к вашим познаниям по шаманизму, я не согласен, любой шаман посмотрит на конкретные обстоятельства дела, знаю одну женщину, у ней дочь задолжала банку, их не выселяют из дома, т.к. есть маленькие дети, или работа с трупами, такие "подработки" можно также проводить, но стоит ли игра свеч? это колоссальный выход энергии.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Dorg
мүнхэ


Зарегистрирован: Mar 14, 2009
Сообщения: 3422
СообщениеДобавлено: 27.06.09, 03:22 +0000     Ответить с цитатой

Только что в новостях по НТВ показали проходящий в Иркутской области тайлаган. Я думаю, кто не посмотрел имеют возможность до сегодняшнего вечера при повторах новостной программы.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Unshagsha
эрдэмтэн


Зарегистрирован: Nov 17, 2009
Сообщения: 1040
СообщениеДобавлено: 29.12.09, 22:06 +0000     Ответить с цитатой

Зомонов Михаил Дармаевич.

Бурятский шаманизм как целостная мировоззренческая система : Дис. ... д-ра филос. наук : 09.00.13 : Санкт-Петербург, 2003 405 c. РГБ ОД, 71:04-9/38



Содержание к работе:
ВВЕДЕНИЕ

Раздел 1. Бурятский шаманизм: аспекты, эзотеризм и стиль мышления. 26

Глава 1. Бурятский шаманизм: аспекты, эзотеризм. 26

1. Научно-теоретические подходы к сущности шаманизма: рефлексия и анализ. 26

2. Эзотерический аспект бурятского шаманизма. 44

Глава 2. Структура и функции шаманистского стиля мышления. 93

1. Структура шаманистского стиля мышления 93

2. Функции шаманистского стиля мышления 134

3. Формы шаманистского стиля мышления 143

Глава 3. Основные тенденции исторического развития шаманистского стиля мышления бурят. 168

1. Эволюция шаманистского стиля мышления 168

2. Типы шаманистского стиля мышления 170

Раздел 2. Бурятский шаманизм: гносеологический подход. 192

Глава 1. Особенности шаманистского отражения. 192

1. Предмет шаманистского отражения 192

2. Гносеологический образ бурятского шаманизма 198

3. Шаман истекая картина мира и шаманистское мировоззрение 201

Глава 2. Гносеологические предпосылки и уровень шаманистского сознания. 208

1. Шаманистское миропонимание и мир шаманиста 208

2. Гносеологическое шаманистское отношение 212

3. Уровни шаманистского сознания как гносеологическая категория 220

Глава 3. Субъект и объект шаманистского сознания. 230

1. Элементы познавательного отношения и шаманистского сознания 230

2. Субъект и объект шаманистского отражения 237

Глава 4. Шаманистское сознание в процессе познавательной деятельности шаманиста. 242

1. Субъективная сторона чувственных образов эжинов 242

2. Эжины (души, духи, божества) как объект шаманистских верований 258

3. Роль абстрагирования в шаманистском познании 266

4. Роль воображения в создании образов эжинов - сверхъестественных существ шаманистского сознания 281

5. Шаманистские верования и здравый смысл 296

Раздел 3: Знаки бурятского шаманизма 305

Глава 1. Специфика знаков шаманистских представлений 305

1. Гносеологические предпосылки и особенности шаманистского религиозного отражения 305

2. Классификация видов шаманистских знаков 318

3. Сакралъностъ шаманистского знака 331

Глава 2. Семиотический подход к изучению гносеологической природы бурятского шаманизма. 341

1. Гносеологическая характеристика шаманистского знака. 341

2. Художественно-образная природа шаманистского знака. 352

3. Бурятский язык как языковой знак шаманизма. 369

З АКЛЮЧЕНИЕ 383

ЛИТЕРАТУРА 394

Введение к работе:
Актуальность темы и исследования. Предметом нашего исследования являются эзотеризм, стиль мышления, гносеологические предпосылки и знаки бурятского шаманизма. На наш взгляд, ныне нет подобного исследования. Оно необходимо, поскольку шаманизм Байкальского региона1 всесторонне изучен и интенсивно продолжает изучаться исторический, филологической, культурологической науками - словом, частными гуманитарными науками с древнейших времени до наших дней. Однако в опубликованных работах остается много неисследованных проблем, касающихся генезиса, эволюции и сущности шаманизма. Так, ученые как прошлого, так и настоящего времен вкладывают различный смысл в понятие шаманизма. Не составляют исключения и бурятские шаманологи:
по Д.Банзарову, шаманство - черная вера2;
по И.А.Манжигееву, шаманизм - культ умерших шаманов3;
по Т.М.Михайлову, «бурятский шаманизм в своём «ставшем» состоянии предстаёт как целостное единство:

1. религиозных представлений;
2. религиозной психологии;
3. культовой системы;
4. религиозных отношений;
5. религиозной организации, т.е. служителей культа;
6. шаманского фольклора»1

Байкальский регион объединяет территории Республика Бурятия, Иркутской и Читинской областей Российской Федерации, имеет следующие основные признаки: наличие русского, бурятского, эвенкийского и т.д. населения, определенной территории, общности истории, сходные природные условия, и наконец, характер решаемых задач, а также общесоциальные основания: демографическое, территориальное (урбанизационное), этническое, социокультурное, экономическое и политическое (см: Собрание законодательства Российской Федерации. 199б.№23.-5714.)
по Д-Н.С.Дугарову, «шаманство как особая форма религии» ;
по Г.Р.Галдановой, «дошаманистская религиозная система, называемая обычно шаманизмом», не осознавалась бурятами-носителями традиции как религия, т.е. #пажан». Такие понятия, как «хара шажан», «боо мургэл», «шаманская религия» появились в народных представлениях в связи с необходимостью противопоставления традиционного бурятского мировоззрения ламаизму»3 и т.д.
Такая же ситуация сложилась в российском и зарубежном религиоведении, где существуют самые различные точки зрения относительно шаманизма.
Одни ученые его называют религией коренных народов Сибири и Дальнего Востока4; другие под ним подразумевают одну из ранних форм религии5; третьи полагают, что шаманизм - форма религиозного культа, сущность которого заключается в поклонении духам умерших шаманов6; четвёртые склонны считать его культовой стороной и системой полидемонизма7; пятые - шаманизм есть колдовство, которое не имеет отношения к религии8; шестые - суть шаманизма в древнем целительстве и т.д.
В истории религиоведения были попытки называть шаманизм другими терминами, как-то: язычество, идолопоклонство, натуральная или естественная религия и т.д. Однако эти термины не прижились в науке. Но одно ясно, что шаманизм - сложный своеобразный социальный феномен, который должен изучаться с различных аспектов научных дисциплин. К сожалению, ныне все еще в науке существуют различные субъективистские подходы к этому феномену. Так, психоаналитик З.Фрейд и его последователи негативно относятся к шаманизму, низводя шаманов до уровня невротиков, психопатов, психотов.1
В конце XX в.- в начале XXI в. шаманизм вовлекает в свою сферу множество людей, в том числе ученых как естественных, так и гуманитарных наук, которых, как правило, привлекает экзотика этой религии в виде архаической техники экстаза, связанная с её эзотеризмом, особенно с такими его видами, как теургия, психоургия, каббала (предания о шаманах и шаманках), магия, астрология, шаманская медицинская практика, психотерапия, гипнотизм и т.д.
В Бурятии интерес к шаманизму возрос вдвойне в ходе демократических процессов, происходящих в российском постсоветском обществе, потому что эта конфессия считается религией повседневного мира, затрагивающей экзистенцию и эссенцию современных верующих бурят, которые традиционно были и остаются двоеверцами и троеверцами: шаманистами-буддистами, шаманистами - православными и шаманистами-буддистами-православными. Количество посвященных шаманов и шаманок многократно увеличилось. В1997 году создана ассоциация шаманов «Боо Мургэл» Байкальского региона, которая систематически проводит индивидуально-семейные и коллективные общебурятские религиозные тайлаганы - обряды, выпускает шаманский календарь, построила храм «Тэнгэри», «обо», сэргэ-коновязь — сакральный комплекс в местности Верхняя Берёзовка г. Улан-Удэ . Данная ассоциация имеет членов Совета, президента и вице-президента, своих официальных представителей в районах Байкальского региона: в Республике Бурятия, в Читинской и Иркутской областях Российской Федерации.
Возрождается традиционная девятиступенчатая школа посвящений в шаманы, появились заарины-шаманы высших посвящений, чего не было в советскую эпоху. Сами практикующие шаманы, будучи высокообразованными и даже с учеными степенями и званиями, издают брошюры и монографии по теории и практике бурятского шаманизма.1
История исследования бурятского шаманизма показала, что эта конфессия испытала влияние многих культур Евразии таких, как тюркско-монгольских, эвенкийского, китайского, тибетского, индо-иранских и др. Также на бурятский шаманизм оказали влияние мировые конфессии - буддизм и христианство. Поэтому исследование шаманистских представлений, эмоций, культов и организаций способствует понять этнокультурные процессы, происходящие с древнейших времен до наших дней на территории Евразии, потому, что бурятский шаманизм многоаспектно переплетается не только с культурой бурятского этноса, но и с культурой всего населения современного Байкальского региона.
Очевидно, изучение истории и сущности бурятского шаманизма связано с развитием исторического и философского религиоведения. Шаманизм, в том числе бурятский, безусловно, является эзотерической культурой народов Сибири и Дальнего Востока. Ныне сложилась исключительно благоприятная обстановка объективно изучать шаманизм в нашем российском постсоветском обществе. Бурятский этнос имеет рассматриваемую нами эзотерическую культуру, сохранение которой в большой степени зависит от глубокой разработки проблем практического и теоретического религиоведения в ходе реализации принципов и законов Российской Федерации и Республики Бурятия о свободе совести и религиозных организаций - прав и свобод человека и гражданина.
Ныне исторический и духовный опыт выживания бурятского шаманизма как эзотерического социального феномена в поликонфессинальном Байкальском регионе, где большинство верующих составляют последователи русского православия и буддизма, вызывает особо повышенный интерес профессиональных философов-религиоведов. Столь пристальное внимание их к данной проблематике объясняется радикальным противоречивым развитием советского и постсоветского российского общества и его национальных регионов, в частности, Республики Бурятия, Усть-Ордынского и Агинского бурятских национальных округов и за их пределами, где проживают носители древней традиционной религии, где идет интенсивный и необратимый процесс массовой утраты бурятского языка и культуры в целом младшим и средним поколениями бурятского населения и где русский язык становится родным для многих бурят.
Во-первых, незнание родного языка бурятами как причины приведет к их незнанию бурятского шаманизма на родном языке как следствия. Можно предположить, что бурятские шаманы начнут камлать на русском языке. Такой вариант развития бурятского шаманизма наиболее вероятен, если его шаманский обрядовый фольклор перевести на русский язык с учетом личностной духовной биографии ген-«удха» конкретного шамана или шаманки, то служба на русском языке дойдет «до ушей» божеств-хатов-тэнгэринов и самого бога Хухэ Мунхэ Тэнгэри.
Во-вторых, проблема шаманизма в советскую эпоху освещалась только в свете курсов диалектического и исторического материализма, научного коммунизма и атеизма, не была предметом всестороннего объективного глубокого онтологического, гносеологического, герменевтического, синергетического, семиотического анализов - словом, специального философско-аналитического подхода, как это наблюдалось в западной философии. До сих пор в научном мире сохраняется мнение о том, что шаманы - невротики, шарлатаны, спириты, медиумы, эксплуататоры, социальные паразиты, что было характерно идеологизированной философии в решении основного вопроса философии и в реализации ее принципов партийности и классовости.
В-третьих, у религиоведов нет единого мнения о генезисе, эволюции и сущности религии, особенно её ранних форм - фетишизма, аниматизма, тотемизма, анимизма, магии, которые структурно-генетически вписались в систему шаманизма как её основные элементы. Ученые определили, что шаманизм и его конкретно-исторические формы - это самая древняя из всех археологических, исторических, этнологических, антропологических, астрономических, медицинских, социокультурных и философских дисциплин человечества. В связи с этим не случайно в истории философии бытует мнение о том, что у истоков философии находятся миф и религия как её первоисточники. Очевидно, у её истоков мог быть шаманизм как самая древняя религия со своим архаичным мировосприятием. Шаманский ритуал относится к нерефлексивным формам познания, что особенно важно в становлении и развитии мировоззрения.
В-четвертых, в религиоведении продолжаются дискуссии о географических и хронологических рамках генезиса шаманизма, о его статусе называться религией, о смыслах терминов шаманизм и шаманство и т.д.
В-пятых, актуальность изучения генезиса, эволюции и современного состояния северного, сибирского и дальневосточного шаманизма связана с ролью и самостоятельностью в развитии страны субъектов особенно азиатской части Российской Федерации и со спецификой национальной истории, культуры и менталитета «коренных» этносов так называемых «арктических», «малых» народов данного обширного региона Земного шара.
В-шестых, философское исследование шаманизма как духовного мира того или иного народа, по нашему убеждению, способствует сохранению и реально гарантирует дальнейшему выживанию аборигенов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации.
Все это дает основание сделать вывод о проблематике диссертации как научно-значимой, актуальной, имеющей не только научно-теоретический, но и практический интерес, требующей дальнейшей научной разработки.

Степень разработанности проблемы.
История изучения бурятского шаманизма может быть полностью раскрыта лишь в специальном исследовании. Мы можем лишь кратко осветить состояние источников и характер изученности шаманизма бурят, уделив основное внимание наиболее важным публикациям и исследованиям, посвященным углубленному изучению отдельных аспектов темы. Должны отметить также, что в своем философском анализе эволюции бурятского шаманизма Байкальского региона (Республика Бурятия, Иркутская и Читинская области), опираемся на труды известных философов религиоведения.
В отечественной шаманологии1 изучаемой проблемы можно выделить три главных этапа - дореволюционный, советский и постсоветский.
Дореволюционный этап. Данный этап начался с XYII в. в связи с колонизацией Сибири и вхождением Бурятии в состав России. К этому этапу относятся первые письменные сообщения о бурятах, их хозяйстве, быте, нравах, обычаях, представляющие собой служебные документы. К одним из первых исторических и культурологических источников по праву можно отнести труды западноевропейского путешественника Избранта Идеса, англичанина Джона Белла, шведа, вице-губернатора Иркутска Лоренца Ланге, участников Первой Сибирской экспедиции 1733-1741 гг. И.Гмелина, С.Крашенникова, Г.В.Миллера и И.Э.Фишера, М.Татаринова (1765 г.), участников экспедиции 1768-1774 гг. С.П.Палласа и И.Г.Георги, Ю.Джулияни (1834-1835), синолога Н.Я.Бичурина, В.Паршина, Н.С.Щукина, Г.Щюца, Д.Банзарова, Ф.А.Бюлера, А.Ф.Раева, С.Шашкова, Г.Гомбоева, Г.Н.Потанина, этнографа археолога Н.Н.Агапитова, Д.А.Клеменца, М.Н.Хангалова, В.А.Михайлова, П.Е.Кулакова, В.М.Михайловского, Н.Н.Харузина и др.
В указанный период произошло накопление огромного фактического материала по бурятскому шаманизму, широкое распространение получила эволюционная теория в религиоведении, где шаманизм рассматривался в качестве самой древней стадии развития всякой религии. Велика заслуга исследователей в разработке проблем социального устройства Автор вводит понятие «шаманология». По мнению соискателя, шаманология - это религиоведческая наука, изучающая шаманизм бурят, их материальной и духовной культуры, ими сделаны отдельные удачные опыты систематизации и теоритизации материалов по шаманизму. Первый этап в исследовании бурятского шаманизма характеризуется, по нашему мнению, глубоко добросовестным подходом ученых к изучаемой проблеме.
Советский этап. В 20-х годах после Октябрьской революции возобновляется деятельность Восточно-Сибирского отдела Русского Географического общества (г.Иркутск), создается при нем бурятская секция, восстанавливается деятельность Троицкосавского отделения Русского Географического общества. В 1918 году в Иркутске открывается университет, в Верхнеудинске организуется Общество по изучению Прибайкалья, в котором же открывается народный университет. С образованием Бурят-Моногольской АССР (1923 г.) создаются Бурятский ученый комитет, преобразованный позднее в Бурятский институт культуры, и научное общество им Д.Банзарова.
Советский этап в отечественном религиоведении изучаемой проблемы в целом характеризовался жестко детерминированным сверху методологическим подходом. Начались «поиски путей всестороннего научного осмысления и исследования шаманизма как формы религиозной идеологии народов Сибири уже с позиции исторического и диалектического материализма»1. В 20-х - первой половине 30-х годов появилась серия специальных монографий и многочисленных статей о сибирском шаманизме, авторами которых были Л.Я.Штернберг, В.Г.Богораз, Н.Токин, С.Урсынович, И.Суслов, А.Долотов, Д.К.Зеленин, Н.М.Золотарев, Г.В.Ксенофонтов, И.К.Косоков и др.
Бурятский шаманизм в период после Октября изучается членами Восточно- Сибирского отдела Русского Географического общества, научного общества им.Д.Банзарова, преподавателями и студентами Иркутского государственного университета, а также учеными Москвы и Ленинграда — ныне Санкт-Петербурга.
Шаманологами в те годы являются П.П.Баторов, Г.Ц.Цыбиков, Б.Э.Петри, Г.Д.Санжеев, П.Т.Хаптаев, П.П.Хороших, А.И.Балдунников, Б.Б.Барадин, В.И.Подгорб кий, Солбонэ Туя, К.Хадаханэ, А.П.Окладников, Ф.А.Кудрявцев, В.П.Гирченко, К.Б.Вяткина, С.П.Балдаев, И.А.Манжигеев, В.И.Хахинов, Н.Л.Жуковская, К.М.Герасимова, С.В.Иванов, В.Д.Прокофьева, М.Д.Зомонов.
На наш взгляд, глубокие идеи по бурятскому шаманизму выдвигаются в работах С.А.Токарева. По его мнению, у бурят существовала более высокая стадия развития шаманизма - профессиональный шаманизм , который существует вместе с русским православием и буддизмом и принимает модифицированную нетипичную форму.1
Исключительно велика роль российской археологической науки в исследовании религиозных представлений и обрядов первобытных людей Байкальского региона и древних бурят. Так, во второй половине XIX века Н.Н.Агапитов, исследуя петроглифы Прибайкалья, устанавливает сходство некоторых из них с онгонами - духами бурятского шаманизма и обращает внимание на необходимость использования этнографических материалов в интерпретации археологических памятников.
В первой половине XX века в Байкальском регионе велись археологические работы, руководимые П.П.Хороших, Г.П.Сосновским, Г.Ф.Дебецом, М.М.Герасимовым, А.П.Окладниковым и др.
Во второй половине XX века археологическое исследование Байкальского региона приняло масштабный характер, особенно в долине Ангары. Археологи Иркутского государственного университета и Иркутского краеведческого музея П.П.Хороших, Э.Р.Рыгдылон, М.М.Герасимов, З.А.Абрамова, Г.М.Медведев, В.В.Свинин и др. изучают древние памятники Прибайкалья, а А.П.Окладников, М.П.Грязнов, И.Н.Диков, А.В.Давыдова, Р.Ф.Тугутов, В.Е.Ларичев, Е.А.Хамзина, П.Б.Коновалов исследуют палеолит, неолит, эпохи бронзы и железа Забайкалья.
В ходе их исследований был создан богатый материал духовной и материальной культуры людей древних эпох, в частности, ученым удалось проследить истоки и ранние этапы шаманизма Байкальского региона. В работах по палеолиту, неолиту, бронзовому и железному векам вплоть до Средневековья этого региона А.П.Окладниковым прослеживается эволюция шаманизма и его связь с искусством.1
В изучение первобытных верований в Прибайкалье большой вклад внесли З.А.Абрамова, М.П.Аксенов, И.В.Асеев, М.А.Хлобыстина, О.В.Студницкая, А.А.Формозов, А.К.Конопацкий, Л.П.Хлобыстин, В.В.Свинин и др.
Религиозные представления ранних и поздних кочевников нашли отражение в исследованиях Н.И.Дикова, А.В.Давыдовой, Ю.С.Гришина, А.И.Мандельштама, М.В.Константинова, Е.А.Хамзиной, П.Б.Коноваловой, И.И.Кириллова, А.В.Тиваненко и др.
Специфика шаманизма как социального феномена заключается в том, что он полиаспектно переплетается со всеми сферами своего социума, особенно с его духовной сферой, в частности, с искусством (изобразительным, художественным, музыкальным, театральным и т.д.) и фольклором. Очевидно, шаманский фольклор генетически и эволюционно входит в фольклор в целом как его составная часть, на что обращают внимание еще дореволюционные ученые Г.Н.Потанин, М.Н.Хангалов, позже Ц.Ж.ЖамОДарано, С.П.Балдаев и др. Сразу же после Октябрьской революции исследованием шаманского фольклора занимается М.Забанов, С.Туя, К.Хадаханэ, Г.Д.Санжеев.
Согласно истории, исследования обрядового фольклора прекращаются, и они вновь возобновляются уже во второй половине XX века в ходе изучения эпосов и др. жанров фольклора.
Проблемы шаманского фольклора в той или иной степени затрагиваются в работах А.И.Уланова, Н.О.Шаракшиновой, С.Ш.Чагдурова, С.С.Бардахановой и др.1
Связь бурятского шаманизма с театральным искусством рассматривается в работе В.Ц.Найдаковой.
В конце советского этапа исследования бурятского шаманизма появляются монографические работы Т.М.Михайлова и Г.Р.Галдановой. Эти шаманологи вносят большой вклад в исследования бурятского шаманизма, рассматривая его с различных историко-этнографических аспектов. На наш взгляд, их заслуга очень велика в изучении этой конкретной исторической формы религии за всю её историю.
Постсоветский этап, начавшийся с 1990-х г.г., следует рассматривать как этап поиска новых концепций, идей и теорий. С утверждением гласности, плюрализма мнений в обществе появилась возможность переосмысливать некоторые методические и методологические принципы герменевтики, семиотики, синергетики и т.д. в исследовании природы социума и человека, что привело к открытию новых тем, проблем и подходов. В частности, это коснулось и проблемы бурятского шаманизма.
Определённый научный интерес представляет концепция, предложенная Д.-Н.С.Дугаровым, относительно генезиса "белого" и "чёрного" шаманства у бурят.4 По его мнению «белое шаманство как особая форма религии сложилась у предков бурят» (в XIH-XIV в.в. - Ш?.), белое шаманство как общественный институт по религиоведческой классификации относится к так называемым племенным культам, культ племенного бога - религия формирующихся раннеклассовых обществ, исторические корни белого шаманства уходят вглубь веков к древнейшим индоиранским и - шире — индоевропейским верованиям, и они, по Д.-Н.С.Дугарову, связаны с культом бога творца и громовержца Айа и его супруги — богини земли Ёрд - божеств общеиндоевропейского происхождения. Тем самым Д.-Н.С.Дугаров отвергает концепцию своих предшественников в данном вопросе:
В.Ф.Трощанского, выводившего корни «белого» и «черного» шаманизма из культа шаманов и шаманок соответственно, что мужской тип сакральности создает «белое» шаманство, женский — «черное»;
М.Н.Хангалова, утверждавшего, что разделение бурятских шаманов на два лагеря связано с разделением небесных божеств на два враждебных лагеря: западных («белых» и «черных»);
Г.Ц.Цыбикова, полагавшего, что это деление связано с соотношением народов запада и востока;
А.М.Золотарева, усматривающего, что такое деление - следствие дуального деления бурят на две фракции - на Эхирит и на Булагат;
Д.К.Зеленина, видевшего в этом делении борьбу классов;
И.А.Манжигеева, который причину деления шаманов на «белых» и «черных» видит в социально-экономическом неравенстве между бурятскими родами.;
Т.М.Михайлова, считавшего, что деление бурятского шаманства на «белое» и «черное» произошло под влиянием монголов. «В целом же если привести мнения этой группы авторов к единому знаменателю, то они сводятся к мысли, что белое шаманство - это религия классового общества, обслуживающая его высший класс. Религией угнетенного класса, согласно этой концепции, являлось «черное» шаманство »,- подытоживает подходы оппонентов Д.-Н.С.Дугаров.
Существенный вклад в исследование бурятского шаманизма вносит Л.Л.Абаева, которая изучила и осветила культовые места, культ обо бурят Забайкалья на современном историко-этнографическом уровне, сравнила эти же материалы с культами обо монголоязычных народов, в результате выявила единичное, особенное и общее этих культов, показала их синкретизм - связь шаманизма и буддизма. В целом её работы, на наш взгляд, носит компаративистский характер, в чем и их новизна, потому что автор привлек в своем исследовании новейшие материалы, ранее не изученные наукой, особенно иволгинских, селенгинских бурят (забайкальских бурят).
Ныне необходимо упомянуть ряд новых работ по бурятскому шаманизму3, который в той или иной степени рассматривается в диссертационных исследованиях по теории и истории культуры.4
В институте монголоведении, буддологии и тибетологии СО РАН, в вузах г. Улан-Удэ ежегодно проводятся научно-теоретические, научно-практические конференции и симпозиумы, где проблемы бурятского шаманизма освещаются в докладах, сообщениях ученых. В последнее время чрезвычайно возрос интерес к истории и практике шаманизма во всем мире; регулярно проводятся международные конференции и симпозиумы по шаманизму (Будапешт - 1989, Якутск - 1994, Япония - 1995, Улан-Удэ - оз. Байкал - Ольхон - 1996, Париж- 1997, Москва -1998, Улан-Батор - 1998, Москва - Новосибирск - Абакан - 2001 и т.д.). В мире накоплен огромный научный материал относительно шаманизма у разных народов. Кстати, изучения шаманизма традиционно велись и ведутся в основном в рамках истории, археологии, этнографии, антропологии и т.д. И это касается и бурятского шаманизма, что изложено нами выше Ныне, на наш взгляд, актуален философский анализ шаманизма, в том числе бурятского. Философский подход к изучению этой религии встречается в работах И.С.Урбанаевой, Л.Д.Никифоровой, М.Д.Зомонова и др.1 И.С.Урбанаева, на наш взгляд, посвящает свои исследования главным образом Верхнему миру - Дээдэ Замби бурятского шаманизма и делает уникальные выводы о том, что бурятский шаманизм представляет собой посвятительскую традицию и символическую систему, основанную на самобытной, древнейшей в мире эзотерической философии Неба и выражает мировоззрение, которое можно назвать Центральноазиатским космизмом или тэнгрианством, что шаманизм является формой выражения Единой Мудрости, происходящей из Откровения, универсальной философией, древней Мудростью Человечества, сложной философской картиной мира и своеобразной онтологией. Такие выводы автора, на первый взгляд, могут выглядеть 1995; Народы Центральной Азии на пороге XXI века.- Улан-Удэ, 1997; Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии.- Улан-Удэ, 2002 и т.д.
И.С.Урбанаева. «Человек у Байкала и мир Центральной Азии: философия истории.» - Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995; она же. «Шаманская философия бурят-монголов: Централь ноазиатское тэнгрианство в свете духовных учений». Улан-Удэ: БНЦ СО РАН. 1,11 части, 2000; Нигаїфорова Л.Д. Современные исследования по шаманизму: аналитический обзор литературы. В сб.:«Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии».-Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1997; она же: Шаманская философия Карлоса Кастанеды и современное мировосприятие \\ Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии.- Улан-Удэ, -81;она же: Традиционное мировоззрение и фшюсофекаї культура аборигенов Центральной Азии.\\ Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона.- Улан-Удэ, 1999, с.76-78, Зомоноь М.Д. Сущность бурятского шаманизма. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во,1уу6; он же: Знаки бурятского шаманизма. - Улан-удэ: Бурят, кн. изд-во, 1997; он же: Познание бурятского шаманизма. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1997.
экстравагантно и присущи работам постсоветской эпохи. На наш взгляд, её работы носят сугубо феноменологический характер.
В научных статьях Л.Д.Никифоровой проводится аналитический обзор литературы по современным исследованиям шаманизма.
В работах М.Д.Зомонова бурятский шаманизм рассматривается с позиций онтологии, гносеологии, семиотики и стиля мышления.
Наконец, следует отметить тот факт, что сами шаманы и шаманки, будучи высокообразованными людьми, пишут статьи, брошюры и монографии по основам вероучения бурятского шаманизма, что стало типичным явлением в деятельности современных священнослужителей.1
Таким образом, если подвести некоторый итог постсоветскому этапу по исследуемой проблеме, то появилась возможность издания и публикации, которые находились ранее под негласным запретом работ по религиоведению, в котором стало уделяться больше внимания объективному освещению первоисточников и научной оценке деятельности шамана, его психики и сознания.2
Однако проблема обоснования сущности и специфики бурятского шаманизма представляет собой не до конца разработанную область исследований. Религия и культура бурятского народа, как было отмечено выше, постоянно вызывают интерес как зарубежных, так и отечественных исследователей. Но чаще всего объектом исследований являются отдельные, больше всего бросающиеся в глаза компоненты, в частности, различные модификации шаманизма, буддизма и православия, двоеверие и троеверие бурят, синкретизм их религиозного мировоззрения, культы Неба и Земли, культ предков шаманов и шаманок, тотемических и анимистических верований. Объем публикаций многообразен по характеру, научным подходам их авторов и времени создания. На наш взгляд, имеющиеся в бурятском религиоведении и квалифицировать как психологическую, ибо она своему появлению обязана их знания».! интеллектуальной бурятской шаманологии исследования недостаточны для составления полной картины генезиса, эволюции, современного состояния и будущего развития системы культуры и религий бурятского народа.
В отечественном философском религиоведении широкое признание получили работы М.И.Шахновича, Н.С.Гордиенко, И.А.Крывелёва, Ю.П.Францсва, А.Д.Сухова, Д.М.Угриновича, В.И.Гараджи, И.Н.Яблокова, Ю.А.Кимелёва, Л.Н.Митрохина, Е.АТорчинова, А.АРадугина, В.А Гуры и др.
В исследовании особого типа мышления народов Сибири, Севера и Дальнего Востока, их мифологии и фольклора в целом существенную роль играют труды российских ученых АФ.Лосева, Е.М.Мелетинского, В.Н.Топорова, Т.Д.Скрынниковой, а также работы зарубежных авторов К.Леви-Стросса, М.Элиаде.
Заметный вклад в концепцию шаманизма внесли зарубежные исследователи Л.Леви-Брюль, К.Юнг, Ж.Пиаже, М.Мид, Дж.Гиддингс, Ф.Рейни.
Во второй половине XX в.- в начале XXI в. наиболее плодотворно работали Г.Спенсер, Ч.Хьюз, Дж.Ван-Стоун, В.Освальт, Ф.Миллан, Н.Чанс, К.Биркет-Смит, О.Диксон (Эльвиль), Хьюс-Калеро, Хезер, М.Кеннет, С.Джоз, А.Кардек, М.Элиаде, К.Кастанеда и др. Ф.Гребнср, О.Ольмаркс, М.Элиаде не признают шаманизм религией и считают, что шаманизм - вид экстаза.
Антрополог Майкл Харнер (как Хьюз Калеро, К.Кастанеда, М.Кеннет, О.Диксон, А. Кардек, Джоз Стивене, М.Элиаде), имеющий опыт шаманской практики, считает, что главным моментом шаманизма является экстаз, транс шамана, «контакт с реальностью, которая обычно скрыта».1
В контексте исследований народов Сибири считается устоявшимся подход к нмус формационной позиции.
Теория и методология формационного подхода содержатся в работах К.Маркса, Ф.Энгелъса, В.И.Ленина, Г.В.Плеханова, М.А.Барга, культуры и истории человечества, благодаря компаративному герменевтическому анализу шаманской психотехники.
Функциональная школа культурно-исторической типологизации находит свое выражение в работах Б.Малиновского и А.Рэдклифф-Брауна.1
Большая база этнологических и этнокультурных исследований представлена в трудах Института этнологии и антропологии им. Миклухо-Маклая РАН, Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН и т.д.2
Все названные труды использованы в диссертации не только в качестве теоретико-методологической, но и источниковой базы.
Источниками настоящей работы являются также материалы социологических исследований, статистические данные, публикации теоретических, научно-популярных и массовых изданий.
Таким образом, можно констатировать обилие научной литературы и источников, непосредственно и опосредованно относящихся к теме диссертации. Однако анализ отечественных и зарубежных источников позволяет сделать ряд принципиальных выводов о состоянии и степени изученности проблемы: существует недостаток работ теоретического и обобщающего характера по проблемам исследования; обращение к проблеме чаще встречается в сборниках статей, журнальных публикациях, посвященных пограничным вопросам - политическим, социологическим, историческим, археологическим, психологическим, философским и т.д., что свидетельствует о недостаточной интеграции таких научных дисциплин, как религиоведениіС, культурологии и философии; для советского периода характерна излишняя политизация и идеологизация исследований социальной организации и мировоззрения сибирских народов. Все работы советского периода концептуальны по сущности, содержанию и форме только в формационной парадигме развития. В отечественной литературе, если не считать работ И.С.Урбанаевой и Л.Д.Никифорби, Т.М.Михайлова, Д.-Н.С.Дугарова, Л.Л.Абаевой и др., нет теоретического анализа отечественных и, тем более, зарубежных исследований по проблемам специфики социальной организации, способа мышления, культуры и религии народов Байкальского региона; не многочисленны и малотиражны работы, содержащие анализ состояния и тенденций развития коренных народов данного региона (особенно эвенков, сойотов и тофаларов) в условиях социально-экономических, политических реформ в стране. Известно, что разработки проблем специфических форм религии и культуры, имеющих раритетный характер в российском религиоведении и культурологии уступают зарубежным по спектру поднимаемых проблем. Исследования по синкретическому комплексу верований в контексте специфической социальной организации и особенности философии истории, а также проблем сохранения языка, культуры и религии как оснований этнической самобытности народов, населения Байкальского региона фактически мало проводились.
Все это и определило тему и логику диссертационного исследования, потому что бурятский шаманизм будет оценен и ему будет отведено подобающее место в новейшей философской концепции в российском религиоведении начала XXI века.
Улан-Удэ, 1995; Вып.4. Сибирь: Этносы и культуры (Народы Сибири в XXI веке). Москва-Улан-Удэ, 1999 и Др.
Предметом исследования следует считать сложную связь отношений между шаманистами и шаманами в их духовной сфере.
Цель и задачи исследования является рассмотреть эзотеризм, стиль мышления, гносеологические и семиотические предпосылки бурятского шаманизма, чтобы эксплицировать причины живучести исследуемого архаического феномена.
В связи с этим в диссертации решались три типа задач (проблем):
1) проанализировать научно-теоретические подходы к шаманизму, эзотеризм бурятского шаманизма, а также структуру и элементы бурятского шаманистского стиля мышления (принципы, идеалы, функции, формы и типы);
2) рассмотреть особенности шаманистского отражения (гносеологические предпосылки и уровни сознания, миропонимание, взаимодействие субъекта и объекта, образы, сакральность, абстрагирование, воображение, верования и здравый смысл);
3) раскрыть семиотические предпосылки бурятского шаманизма (знаки и их виды, сакральность, гносеологическую характеристику, художественно-образную природу и бурятский язык как знак).
Методологическим основанием предлагаемой работы являются эзотерический, психологический, онтологический, гносеологический, семиотический и герменевтический подходы, общепринятые в современном философском религиоведении, а также методы сравнения, наблюдения, эксперимента, анализа и синтеза, историзма и логизма, модели и моделирования, принципы философской и общенаучной рефлексии и т.д., в частности в исследовании наиболее продуктивными были, на наш взгляд, семиотический и герменевтический подходы в истолковании особенно языка и текстов обрядового фольклора шаманизма.
Синтезирующий философско-религиоведческий взгляд на генезис, сущность и современное состояние бурятского шаманизма в российском обществе является ведущей концептуальной основой настоящего диссертационного исследования.

Результаты исследования и их научная новизна заключаются в следующем:
1. в монографическом исследовании бурятского шаманизма с позиций теоретического религиоведения на протяжении всей его истории;
2. в использовании различных философских подходов, требующих новой трактовки шаманизма как социального феномена, и в преодолении односторонности в парадигмах и в анализах проблем религиоведения, основываясь на наработках отечественных и зарубежных теоретиков религиоведения;
3. во включен
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Natalka81
шэнэхэн


Зарегистрирован: Jan 31, 2010
Сообщения: 11
СообщениеДобавлено: 31.01.10, 15:28 +0000     Ответить с цитатой

[b]Уважаемые форумчане![/b]
Никто не знает, есть ли бурятские шаманы в Москве?
И еще просветите,пожалуйста, какой обряд проводят в Дацане с 2 кусками теста (один чевечек), их из дома приносишь, потом около Дацана выбросила. На что данный обряд направлен?
Заранее спасибо.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
adm
dma


Зарегистрирован: Nov 19, 2003
Сообщения: 14584
СообщениеДобавлено: 02.02.10, 03:41 +0000     Ответить с цитатой

Скорее всего имеется в виду обряд Дугжууба?
Он проводится во время Сагаалгана.

Дома тестом надо протереть все тело, чтобы оно забрало все болезни. Потом эти куски надо бросить в спец.костер возле Дацана.
Что-то вроде этого.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Natalka81
шэнэхэн


Зарегистрирован: Jan 31, 2010
Сообщения: 11
СообщениеДобавлено: 02.02.10, 07:43 +0000     Ответить с цитатой

Я думаю, что нет.
Так как я в начале январе была, а тесто не в костер, а в мусорный бак около дацана выбросила.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
tumat
эрдэмтэн


Зарегистрирован: Dec 23, 2005
Сообщения: 1659
Откуда: Вы все в гостях, а я уже ДОМА!!!
СообщениеДобавлено: 05.07.10, 18:51 +0000     Ответить с цитатой

таки есть в МСК шаманы?шаман? настоящий?
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail ICQ Number
Анирудха
ахамад


Зарегистрирован: May 20, 2006
Сообщения: 677
Откуда: Дхармадхату
СообщениеДобавлено: 07.07.10, 07:46 +0000     Ответить с цитатой

Шаманы то есть, но настоящих как бы и нет.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail Посетить сайт автора
Natalka81
шэнэхэн


Зарегистрирован: Jan 31, 2010
Сообщения: 11
СообщениеДобавлено: 07.07.10, 09:03 +0000     Ответить с цитатой

А как определить настоящий он или нет?
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Анирудха
ахамад


Зарегистрирован: May 20, 2006
Сообщения: 677
Откуда: Дхармадхату
СообщениеДобавлено: 08.07.10, 04:26 +0000     Ответить с цитатой

Natalka81 писал(а):
А как определить настоящий он или нет?

Трудно определить, разве что по силе и возможности изменять внешние события и судьбу человека.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail Посетить сайт автора
Natalka81
шэнэхэн


Зарегистрирован: Jan 31, 2010
Сообщения: 11
СообщениеДобавлено: 08.07.10, 15:17 +0000     Ответить с цитатой

А вообще существуют ли такие, способные изменять судьбу?........................
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Анирудха
ахамад


Зарегистрирован: May 20, 2006
Сообщения: 677
Откуда: Дхармадхату
СообщениеДобавлено: 08.07.10, 19:09 +0000     Ответить с цитатой

Natalka81 писал(а):
А вообще существуют ли такие, способные изменять судьбу?........................

Еще бы)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail Посетить сайт автора
Natalka81
шэнэхэн


Зарегистрирован: Jan 31, 2010
Сообщения: 11
СообщениеДобавлено: 09.07.10, 03:30 +0000     Ответить с цитатой

И где же таких взять? :(
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Анирудха
ахамад


Зарегистрирован: May 20, 2006
Сообщения: 677
Откуда: Дхармадхату
СообщениеДобавлено: 10.07.10, 05:25 +0000     Ответить с цитатой

Natalka81 писал(а):
И где же таких взять? :(

а разве можно их взять?))
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов Сайт бурятского народа -> Манай Шажан Мүргэл Часовой пояс: GMT - 3
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22  След.
Страница 18 из 22

Поставить закладку
Версия для печати (вся тема целиком, трафик!)

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
электронный учебник бурятского языка




Рейтинг@Mail.ru